#alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate alternate IFRAME: https://www.googletagmanager.com/ns.html?id=GTM-5MM5T5N (BUTTON) Divers Zen | Histoire, doctrines, pratiques et faits 09 Nov, 2020 Zen , Chinese Chan , Korean Sŏn , également orthographié Seon , vietnamien Thien , importante école du bouddhisme est-asiatique qui constitue la forme monastique dominante du bouddhisme Mahayana en Chine , en Corée et au Vietnam et représente environ 20% des temples bouddhistes au Japon . Le mot dérive du sanskrit dhyana, qui signifie «méditation». Au cœur de l'enseignement Zen est la croyance que l'éveil peut être atteint par n'importe qui, mais nécessite l'instruction des formes appropriées de cultivation spirituelle par un maître. Dans les temps modernes, le Zen a été identifié en particulier avec les arts profanes du Japon médiéval (comme la cérémonie du thé , la peinture à l'encre et le jardinage) et avec toute expression spontanée de vitalité artistique ou spirituelle quel que soit le contexte . Dans l'usage populaire, les connotations non bouddhistes modernes du mot Zen sont devenues si proéminentes que dans de nombreux cas, le terme est utilisé comme une étiquette pour des phénomènes qui n'ont aucun rapport avec le Zen ou sont même antithétiques à ses enseignements et pratiques. De manière à (BUTTON) De manière à Moine Soto méditant en mendiant, Kyoto, Japon. Marubatsu Origines et nature Compilé par le moine bouddhiste chinois Daoyun en 1004,Records of the Transmission of the Lamp ( Chingde chongdeng lu ) offre une introduction faisant autorité sur les origines et la nature du bouddhisme Zen. L'ouvrage décrit l'école Zen comme étant constituée du bouddhisme authentique pratiqué par des moines et des nonnes appartenant à une grande famille religieuse avec cinq branches principales, dont chaque branche démontre sa légitimité en exécutant des rites d'ancêtres de style confucéen pour ses ancêtres ou patriarches spirituels. L'arbre généalogique de cette lignée spirituelle commence avec les sept bouddhas, composés de six bouddhas mythologiques des éons précédents ainsi que Siddhartha Gautama, ou Shakyamuni, le Bouddha historique.de l’âge actuel. L'éveil spirituel et la sagesse réalisés par ces bouddhas ont ensuite été transmis de maître en disciple à travers 28 générations d'enseignants bouddhistes semi-historiques ou mythologiques en Inde , se concluant parBodhidharma , le moine qui aurait introduit le vrai bouddhisme en Chine au 5ème siècle. Ce vrai bouddhisme soutenait que ses pratiquants pouvaient réaliser un éveil soudain à la vérité spirituelle, ce qu'ils ne pouvaient pas accomplir par une simple lecture des écritures bouddhistes. Comme Bodhidharma l'a affirmé dans un verset qui lui est attribué, Une transmission spéciale en dehors des Écritures, ne reposant pas sur des mots ou des lettres; pointant directement vers l'esprit humain, voir la vraie nature devient un Bouddha. Depuis l'époque de Bodhidharma jusqu'à nos jours, chaque génération de la lignée Zen a prétendu avoir atteint le même éveil spirituel que ses prédécesseurs, préservant ainsi la «lampe de sagesse» du Bouddha. Cet éthos généalogique confère une autorité religieuse aux enseignants Zen actuels en tant qu'héritiers légitimes et représentants vivants de tous les bouddhas et patriarches précédents. Il fournit également le contexte de croyance pour divers rituels Zen, tels que les services funéraires exécutés par les prêtres Zen et les rites commémoratifs ancestraux pour les familles de laïcs qui fréquentent les temples. Obtenez un abonnement Britannica Premium et accédez à du contenu exclusif. Abonnez-vous maintenant L'éthos Zen selon lequel les gens de chaque nouvelle génération peuvent et doivent atteindre l'éveil spirituel n'implique aucun rejet des formes habituelles de culture spirituelle bouddhiste, telles que l'étude des Écritures, l'accomplissement de bonnes actions et la pratique de rites et de cérémonies, le culte de l' image et les formes de méditation ritualisées . Les enseignants Zen affirment plutôt que toutes ces pratiques doivent être exécutées correctement en tant qu'expressions authentiques de l'éveil, comme en témoignent les générations précédentes d'enseignants Zen. Pour cette raison, les enregistrements de la transmission de la lampeattribue le développement du format standard et de la liturgie de l'institution monastique bouddhiste chinoise aux premiers patriarches Zen, même s'il n'y a aucune preuve historique à l'appui de cette affirmation. À partir de l'époque de la dynastie Song (960–1279), les moines chinois ont rédigé des règlements stricts pour régir le comportement de tous les monastères bouddhistes publiquement reconnus. Connues sous le nom de «règles de pureté» (chinois: qinggui ; japonais: shingi ), ces règles étaient souvent considérées comme des expressions uniques du Zen chinois. En fait, cependant, les moines codifièrent en grande partie les normes de comportement sacerdotales bouddhistes traditionnelles et, du moins en Chine, les règles étaient appliquées aux résidents de tous les monastères autorisés, qu'ils soient affiliés ou non à l'école Zen. Les moines et les nonnes Zen étudient généralement les écritures bouddhistes, les classiques chinois, la poétique et la littérature Zen. Un accent particulier a été traditionnellement mis sur l'étude des «cas publics» (chinois: gongan ; japonais: kōan ), ou des récits d'épisodes au cours desquels des patriarches Zen auraient atteint l'éveil ou auraient exprimé leur éveil de manière nouvelle et iconoclaste, en utilisant un langage ou des gestes énigmatiques. . Inclus dans les archives de la transmission de la lampe et dans d'autres recueils hagiographiques, les affaires publiques sont assimilées à des précédents juridiques conçus pour guider les adeptes du Zen. Développement historique Chine Bien que le bouddhisme Zen en Chine soit traditionnellement daté du 5ème siècle, il a pris de l'importance au début du 8ème siècle, lorsque Wuhou (625–705), qui a pris le pouvoir de la dynastie Tang (618–907) au pouvoir pour devenir l'impératrice de l'éphémère dynastie Zhou (690–705), fréquentait les professeurs Zen comme ses prêtres de la cour. Après la mort de l'impératrice Wuhou et le retour au pouvoir de la dynastie Tang, des sectes rivales du Zen sont apparues dont les membres se sont déclarés plus légitimes et plus orthodoxes que les enseignants Zen qui avaient été associés à l'impératrice discréditée. Ces rivalités sectaires ont continué jusqu'à laDynastie Song , lorsqu'une forme plus inclusive de Zen est devenue associée à presque tous les monastères bouddhistes officiels parrainés par l'État. En tant que forme officielle du bouddhisme chinois, la version du Zen de la dynastie Song s'est ensuite répandue en Corée, au Japon et au Vietnam. Wuhou (BUTTON) Wuhou Wuhou. La British Library / Robana Picture Library / age fotostock Pendant le règne du Song, la mythologie Zen, la littérature Zen et les formes Zen de culture spirituelle bouddhiste ont connu une croissance importante. Depuis ce temps, les enseignements Zen ont habilement combiné les éléments apparemment opposés de la mythologie et de l'histoire, l'iconoclasme et le culte pieux, la liberté et une discipline monastique stricte , et un réveil soudain (sanscrit: bodhi ; chinois: wu ; japonais: satori ) et un long maître-disciple les apprentissages. Pendant la dynastie Song, l'étude des cas publics est devenue très sophistiquée, car les moines Zen les ont classés en différentes catégories, ont écrit des commentaires en vers sur eux et ont préconisé de nouvelles techniques pour méditer sur leurs mots clés. Des commentaires tels que The Blue Cliff Record ( vers 1125; chinois: Biyan lu ; japonais Heikigan roku ) et The Gateless Barrier (1229; chinois: Wumen guan ; japonais: Mumon kan) restent des manuels de base pour les étudiants Zen jusqu'à nos jours. La littérature de cas public valide le sentiment de libération et de liberté ressenti par ceux qui vivent l'éveil spirituel tout en plaçant l'expression de ces impulsions sous la supervision de moines chevronnés bien disciplinés. Pour cette raison, les textes Zen affirment fréquemment qu'un véritable éveil ne peut pas être acquis par l'étude individuelle seule, mais doit être réalisé sous la direction d'un authentique enseignant Zen. Japon Au cours de la période médiévale du Japon (environ du XIIe au XVe siècle), les moines Zen ont joué un rôle majeur dans la présentation des arts et de la littérature de la Chine sous la dynastie Song aux dirigeants japonais. Les temples Zen des cinq montagnes (japonais: Gozan), qui étaient parrainés par la famille impériale japonaise et les dirigeants militaires, abritaient de nombreux moines qui avaient visité la Chine et maîtrisé les dernières tendances de l'apprentissage chinois. Les moines de ces temples ont été sélectionnés pour diriger des missions commerciales en Chine, administrer des domaines gouvernementaux et enseigner le néo-confucianisme , une forme de confucianisme développée sous la dynastie Song qui combinait la culture de soi avec des préoccupations pour l' éthique sociale et la métaphysique.. De cette manière, les riches monastères Zen, en particulier ceux situés dans la capitale japonaise de Kyōto , sont devenus des centres d'importation et de diffusion des techniques chinoises d'impression, de peinture, de calligraphie, de poétique, de céramique et de conception de jardins - les soi-disant arts Zen , ou (en Chine) les arts de la dynastie Song. Outre les institutions d'élite des Five Mountain, les moines et nonnes Zen japonais ont fondé de nombreux monastères et temples dans la campagne rurale. Contrairement à leurs homologues urbains, les moines et les nonnes des monastères Zen ruraux consacraient plus d'énergie aux questions religieuses qu'aux arts et à l'apprentissage chinois. Leur vie quotidienne se concentrait sur les cérémonies de culte, les périodes rituelles de méditation «assise Zen» (japonais: zaZen ), l'étude de cas publics et la prestation de services religieux pour les marchands, les guerriers et les paysans de statut inférieur. Les moines Zen ruraux ont contribué à populariser de nombreux rituels bouddhistes désormais courants au Japon, tels que la prièredes rites pour des bienfaits matériels, l'attribution de lignées de préceptes aux laïcs, des funérailles, des mémoriaux ancestraux et des exorcismes. Après les bouleversements politiques des XVe et XVIe siècles, lorsqu'une grande partie de la ville de Kyōto a été détruite dans une guerre civile généralisée, les moines des lignées Zen rurales ont fini par dominer toutes les institutions Zen du Japon, y compris les institutions urbaines qui jouissaient autrefois du statut de Five Mountain . Après que les dirigeants Tokugawa de la période Edo (1603–1867) aient rétabli la paix, les monastères Zen et toutes les autres institutions religieuses du Japon ont coopéré aux efforts du gouvernement pour réguler la société. Dans ce nouvel environnement politique , les moines Zen et autres chefs religieux ont enseigné une forme de morale conventionnelle (japonaise: tsūzoku dōtoku ) qui devait plus àConfucianiste qu'aux traditions bouddhistes; en effet, les enseignements bouddhistes ont été utilisés pour justifier la stricte hiérarchie sociale imposée par le gouvernement. De nombreux professeurs confucéens ont à leur tour adapté les techniques de méditation bouddhiste Zen à la «séance tranquille» (japonais: seiza ), une pratique contemplative confucéenne. À la suite de ces développements, les distinctions sociales et religieuses entre la pratique Zen et le confucianisme se sont estompées. Lorsque la dynastie Ming (1368–1661) en Chine a commencé à s'effondrer, de nombreux moines Zen chinois ont cherché refuge au Japon. Leur arrivée a amené les moines Zen japonais à se demander si leurs professeurs japonais ou les nouveaux arrivants chinois avaient plus fidèlement maintenu les traditions des anciens bouddhas et patriarches. La recherche résultante de racines Zen authentiques a incité le développement du sectarisme, non seulement entre les dirigeants Zen japonais et chinois, mais aussi au sein de la communauté Zen japonaise existante . Finalement, la rivalité sectaire a conduit à l'émergence de trois lignées Zen japonaises distinctes: Ōbaku (chinois: Huanbo),Rinzai (chinois: Linji), etSōtō (chinois: Caodong). Ignorant leurs similitudes, chaque lignée a exagéré ses traits distinctifs. Ainsi, Rinzai et Sōtō ont souligné leur adhésion à certaines pratiques de la dynastie Song, contrairement aux monastères Ōbaku, qui favorisaient les traditions Ming, en particulier dans des domaines tels que le langage rituel, les instruments de musique, les vêtements et l'architecture des temples. Les personnes affiliées à Sōtō, de loin la plus grande des lignées Zen japonaises, ont souligné les réalisations de leur patriarche Dōgen (1200–53), dont l'œuvre principale, Shōbōgenzō (1231–1253; «Trésor du véritable œil du Dharma»), est largement considéré comme l'un des grands classiques du bouddhisme japonais. Rinzai (BUTTON) Rinzai Myōshin, un temple principal de la secte Rinzai du bouddhisme Zen à Kyōto, au Japon. Frank Gualtieri Bahasa Indonesia român Español Svenska tiếng việt Deutsch Türkçe português ภาษาไทย Italiano dansk български 日本語 čeština ελληνικά Français polski Українська српски 한국어 Русский язык العربية हिन्दी Nederlands slovenčina Bahasa Melayu magyar Suomi À propos de nous pages