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1 LFN72021 Notre Dame des Anges BEYROUTH Maurice ZUNDEL

AMZ @ 2003 retour index conférences

Samedi 26 Février 1972, le soir, à son arrivée du Vatican.

Veille du 2 Dimanche de Carême L'HOMME EXISTE-T-IL ?

27 Février 1972 2ème Dimanche de Carême LA GRANDEUR DE DIEU EST DANS SA DÉSAPPROPRIATION ABSOLUE

12 Mars 1972 4ème Dimanche de Carême LA CRISE DE L'EGLISE

Jeudi Saint - 30 Mars 1972 LE LAVEMENT DES PIEDS, REVELATION DE L'AMOUR INFINI DE DIEU

Vendredi Saint - 31 Mars 1972 JESUS S'EST FAIT PECHE POUR NOUS

Pâques - 2 Avril 1972 LE MYSTERE PASCAL : L'AMOUR EST PLUS FORT QUE LA MORT

Lundi de Pâques - 3 Avr.72 LES PELERINS D'EMMAUS

Samedi 26 Février 1972, le soir, à son arrivée du Vatican.

Accueil de Monsieur KEKATI

Le Père Zundel arrive en droite ligne du Vatican. Durant six jours,

il a prêché la retraite aux Cardinaux, en présence du Pape. C'est

dire que, pour le faubourg, cette assemblée qui n'a rien de cardinaliste,

qui n'a rien du Saint Siège mais qui représente, je dirais, une

sorte de catholicisme des tendances au Liban, eh bien, pour nous,

c'est un honneur, et un plaisir, et c'est avec curiosité, je dirai avec

beaucoup de révérence, que nous allons écouter le conférencier de

ce soir, le Père Zundel, que beaucoup parmi vous ont déjà connu il

y a quelques années.

C'est dans "Historia", il y a quelques jours, que Jean Guitton, le

grand écrivain catholique, rapportant certains des mots que lui

avait dit le Saint Père Paul VI, rapporte que le Pape lui avait dit:

"J'ai connu un Père Zundel en 1926. Qu'est-il devenu?". Il devait

le retrouver il n'y a pas longtemps au Vatican prêchant à la chaire

de la Chapelle Sainte Mathilde. Vous m'entendez?... Les voies

du Ciel sont impénétrables!

Le sujet de ce soir est: "L'homme existe-t-il?" Nous laissons au

Père Zundel le soin de répondre à la question qu'il a posée hier.

"L'homme existe-t-il?"

Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,

Je remercie Monsieur Kekati des paroles extrêmement aimables et

amicales qu'il vient de prononcer et j'entre dans mon sujet.

Flaubert, vous le savez, qui a consacré toute sa vie , et de plus en

plus profondément, à la beauté qui était pour lui la religion la plus

profonde, Flaubert reçut un jour une lettre de Baudelaire qui lui

demandait d'appuyer sa candidature à l'Académie Française. Flaubert,

scandalisé qu'un poète veuille porter un habit vert, une épée

au côté et un chapeau à plume et qu'il ne se contente pas de la poésie,

écrivit ces mots extraordinaires de simplicité et de profondeur:

"Pourquoi vouloir être quelque chose quand on peut être quelqu'un?"

Pourquoi vouloir être quelque chose quand on peut être quelqu'un...

Flaubert posait ainsi admirablement le problème que nous sommes,

car nous sommes d'abord quelque chose et toute la question est de

savoir si nous pouvons devenir quelqu'un.

Nous sommes d'abord quelque chose, un objet de l'univers, un résultat

de l'évolution. Si un enfant prend conscience de son existence, si il

se pose cette question: "Pourquoi est-ce que j'existe?" ou plutôt s'il

constate avec émerveillement qu'il existe, il peut se dire aussitôt:

"Mais je n'y suis pour rien!" Et nous en sommes tous là: nous

n'avons pas choisi d'exister. Nous n'avons pas choisi davantage notre

hérédité. Nous avons, comme tous les vivants, été prédéterminés par

ce message génétique que contient l'acide des oxydes ribonucléiques.

Nous avons été préfabriqués: nous n'avons pas choisi nos ancêtres,

nous n'avons pas choisi notre époque, nous n'avons pas choisi notre

sexe et tous les déterminismes physiologiques et psychologiques

qu'ils nous imposent, nous n'avons pas choisi notre milieu, nous

n'avons pas choisi nos parents, nous n'avons pas choisi notre langue

ni la couleur de notre peau, nous n'avons pas choisi le type de culture

qui nous a été communiquée, nous n'avons même pas choisi notre religion

puisque, pour l'immense majorité d'entre nous, elle nous a été imposée.

Et voilà! Nous sommes là, nous existons, pourtant en nous un des

déterminismes d'ailleurs les plus profonds et les plus durables, qui

est notre histoire infantile. Car, non seulement nous portons en nous

tout le passé de l'univers, toute l'évolution des vivants, toute notre

hérédité immédiate, toutes les influences de notre milieu, mais nous

en restons marqués à jamais. Cette histoire infantile est au fond de

nous-mêmes, comme la psychanalyse nous l'a si justement révélé.

Et ce n'est pas tout car, non seulement nous existons sans l'avoir

choisi, mais nous continuons d'exister sans savoir comment. Les

soixante millions de millions de cellules qui nous constituent, les

quatorze milliards de neurones qui forment notre cerveau, toutes

ces activités qui soutiennent notre existence s'accomplissent en nous

sans nous. Nous pourrions dans un instant être frappés de mort sans

savoir pourquoi et nous vivons sans savoir comment! Toute l'immense

usine physico-chimique qui conditionne notre survivance, avec les

milliards de connexions qu'elle suppose, avec toutes les immunisations,

toutes les compensations et tous les emprunts aussi, parce qu'enfin

nous ne vivons qu'en empruntant: nous vivons en nous nourrissant, en

respirant, en bénéficiant du rayonnement solaire. Et tout cela qui

nous conditionne s'accomplit en nous, sans nous. Il y a des prodiges

d'équilibre, des prodiges d'assimilation et de choix physico-chimiques

dont nous ne connaissons pas le secret. Et quand même nous le

connaîtrions, il nous serait presqu'impossible d'intervenir dans cette

microbiologie qui est tellement subtile qu'on peut à peine concevoir

que l'homme modifie le message génétique.

Nous survivons donc. Autrement dit, nous continuons de vivre sans

savoir comment, ni pourquoi, tellement que nous pouvons constater

de la manière la plus évidente que nous sommes préfabriqués, que

lorsque nous disons "je" et "moi" comme tout le monde, ce "je" et

"moi" est anonyme: il n'a rien de personnel puisque nous n'avons

rien créé en nous et que tout le monde dit "je" et "moi" depuis

l'enfance, depuis qu'il sait parler. Tout le monde dit "je" et "moi"

sans d'ailleurs fonder ce "je" et "moi" sur aucune initiative créatrice.

Si d'ailleurs nous écoutons la pensée d'un Sartre, de l'existentialisme

athée, nous entendons Sartre dans "L'Etre et le Néant" nous montrer

l'impossibilité pour le pour-soi de rejoindre l'en-soi, tellement que

finalement toute l'histoire de l'homme aboutit au néant et que l'homme

est une passion inutile.

La cybernétique, chez certains de ses représentants, assimile totalement

notre cerveau et notre pensée à une machine électronique, à un

ordinateur. Et encore est-il qualifié - j'entends notre cerveau -

d'ordinateur médiocre par rapport à la perfection des machines qui,

dit-on, poseront des problèmes que l'homme ne pourra jamais comprendre

et donc sera totalement incapable de résoudre.

Il y a le structuralisme qui réduit de plus en plus la part du sujet.

Le langage, finalement, est un organisme, ou plutôt une structure

autonome. Ce n'est pas l'homme qui parle, ce sont en lui des structures.

L'individu n'est que le lieu de la parole.

C'est ce que suggère ou affirme Lévi-Strauss ou Michel Foucault

qui se réjouit de voir bientôt la fin de l'homme car, s'il n'y a plus

de sujet, comme nous nous en convainquons de plus en plus car

l'analyse du langage, selon Michel Foucault, s'il n'y a plus de sujet,

il n'y aura bientôt plus d'homme. Il ne sera plus question de ce

parasite qui a fait de lui stupidement le centre du monde.

Je n'ai pas besoin de souligner tout ce que la psychanalyse, justement

en nous faisant prendre conscience, si l'on peut dire, de notre inconscient,

tout ce qu'elle apporte de confirmation à ce fait que l'homme

est quelque chose, qu'il est d'abord un résultat, qu'il est préfabriqué,

qu'il n'y a rien en lui qui soit de lui et que son "je" et "moi" est

totalement anonyme. Il n'y a d'ailleurs qu'à voir le comportement de

l'homme: ce siècle admirable dans toutes ses découvertes techniques,

ce siècle qui peut se promettre la conquête du monde matériel, sans

aucune limite, est aussi le siècle des guerres ininterrompues, le

siècle de la torture, le siècle du lavage de cerveau.

Un savant américain, tout récemment, a affirmé que le stock des

bombes atomiques en réserve aujourd'hui suffirait cinquante mille

fois à détruire l'humanité. Ce comportement non humain de

l'homme montre assez à quel point il est une chose, à quel point il

obéit à des options passionnelles qui relèvent des vagues de

l'inconscient.

Il suffit d'être attentif d'ailleurs, dans toute conversation qui devient

passionnée, dans toute conversation où l'amour-propre individuel ou

collectif est concerné, dans toute conversation, nous saisissons ces

options passionnelles qui gouvernent des jugements qui ne s'accomplissent

pas dans la lumière d'une vérité à laquelle on se consacrerait,

mais qui sont simplement l'affirmation des déterminismes du groupe

ou de l'individu qui s'exprime, si bien que, finalement, comme dans

"Le Malentendu" de Camus, nous sommes dans un monde où il n'y a

personne, où derrière le visage humain, nous rencontrons 99% des

déterminismes, c'est-à-dire, encore une fois, du préfabriqué.

Le mot donc de Flaubert est mille fois justifié: Pourquoi vouloir être

quelque chose? Nous sommes quelque chose et nous le sommes passionnément,

nous le sommes en voulant l'être, en nous rivant à nos déterminismes,

en les défendant avec le bec et les ongle comme si c'était

nous, parce que, justement, nous avons l'habitude depuis notre enfance

de nous identifier avec ce "je" et "moi" préfabriqué qui est, encore

une fois, un moi anonyme.

Toute la question, à ce tournant, est donc de savoir si l'homme peut

exister. Qu'il n'existe pas au départ, c'est évident, j'entends qu'il

n'existe pas comme l'homme. Il existe comme un vivant, comme un

chacal, comme une punaise, comme un lion, comme un éléphant.

Il n'existe pas d'une manière différentielle. Il n'existe pas comme

une dignité, comme une personnalité, comme une liberté, comme un bien universel.

La question donc est: "To be or not to be". Est-ce que l'homme

peut exister? Y a-t-il dans le projet de notre être une signification

autre que dans l'existence de tous les autres vivants? Il semble, en

tous cas, que pour nous, il y ait une vocation du fait même que nous

pouvons nous poser ce problème. Si je peux constater que je suis

préfabriqué, c'est que déjà j'ai pris un certain recul vis-à-vis de

moi-même et, si le problème se pose, c'est qu'il y a un trou dans

mes déterminismes, c'est que j'ai une initiative à exercer.

Si tout se passait pour moi sous le plafond des instincts, je n'aurais

pas de problème, je ne serais pas un problème car mes instincts,

comme chez les animaux, boucleraient la boucle: mes instincts me

contiendraient tout entier et c'est en toute innocence que je

m'abandonnerais à eux, n'ayant pas d'autre possibilité. Pour nous, le fait

que le problème se pose, c'est l'indice sans doute d'une vocation,

d'une possibilité, d'une ouverture, enfin d'une initiative à exercer.

Je vais, dans un exemple, illustrer cette possibilité en montrant

comment peut s'accomplir en effet le passage de quelque chose à

quelqu'un. Il s'agit d'un Russe qui s'appelle Koriakov qui a écrit

un livre dont le titre est: "Je me suis mis hors la loi." Koriakov

est né sous le Régime Soviétique. Il l'a admis de bout en bout. Il

ne l'a jamais mis en question jusqu'au moment où il a été mobilisé

comme tout le monde lors de l'agression allemande.

De journaliste qu'il est, il passe donc sur le front. Il entre d'ailleurs

admirablement dans le jeu puisqu'il gagne sur le champ de bataille ses

galons de capitaine. Au cours d'une permission, il rencontre à Moscou

un vieil ami de sa famille qui appartient à l'ancienne génération. Cet

ami lui fait cadeau du Nouveau Testament. Koriakov le lit comme une

chose toute neuve, avec un regard tout neuf. Il est bouleversé. Il

est convaincu. Il fait la rencontre du Christ et toute sa vie en est

transformée et il décide, en effet, de mettre sa conduite en accord

avec cette rencontre pour lui unique.

De retour au front, comme il en a l'obligation, il décide non seulement

de conformer sa conduite à sa découverte, mais d'utiliser le petit pouvoir

que lui donne son grade de capitaine pour protéger les civils et,

en particulier, pour protéger l'honneur des femmes.

L'armée russe avance à pas de géants de la Russie en Pologne, de

la Pologne en Allemagne où la formation à laquelle appartient Koriakov

parvient dans les derniers jours de la Grande Guerre, la seconde

guerre mondiale. Les allemands, bien que certains de la défaite, se

battent furieusement et le sort des armes demeure incertain dans le

secteur occupé par la compagnie de Koriakov: tantôt les Allemands

l'emportent, tantôt les Russes.

Un matin où les Russes avaient l'avantage, Koriakov sauve deux

femmes allemandes qui allaient être outragées. Au cours de la même

journée, Koriakov est fait prisonnier. Il est reçu dans le camp allemand

par un capitaine, flanqué d'un colonel. Le capitaine allemand

recevant Koriakov lui administre un soufflet gigantesque qui fait tomber

ses lunettes en disant: "Vous êtes une de ces brutes soviétiques

qui outragez les femmes allemandes." Au même moment apparaît

une fermière qui, désignant Koriakov, déclare: "C'est cet homme-là

qui ce matin a sauvé mes deux filles." Le démenti était donc flagrant;

et presqu'instantanés le démenti et l'accusation qui venait d'être portés

contre lui. Alors le Colonel Allemand qui, jusqu'ici n'avait pas bougé

se baisse, ramasse les lunettes de Koriakov et les lui rend respectueusement.

Voilà un geste créateur, un geste qui me paraît infini, un geste où il

me semble assister à la naissance de l'homme. Enfin... trente

secondes auparavant, jamais ce colonel allemand n'aurait imaginé

que lui, allemand, devant un russe qui était pour lui un sous-produit

d'humanité, que lui, colonel, devant un capitaine, que lui, vainqueur,

devant un vaincu, jamais il n'aurait pu imaginer qu'il serait capable

d'un tel geste. S'il l'a fait, c'est qu'il s'est totalement perdu de vue,

c'est qu'en un instant les murs de séparations se sont écroulés, c'est

que, devant la déposition de la fermière, il a pris conscience qu'il

avait en face de lui non plus un russe, un capitaine et un vaincu, mais

un homme, un homme dont la dignité était égale à la sienne, un homme

avec la dignité duquel il se sentait solidaire, un homme qui portait la

même valeur en lui que lui-même et avec cette valeur, le colonel

allemand se sentait identifié, il sentait qu'il en avait la charge en

l'autre, dans ce russe devenu son prisonnier, il en avait la charge

en l'autre comme en lui.

Alors son moi collectif et individuel avait cessé d'être une préfabrication.

Il avait cessé d'être un faisceau de déterminismes, une option

passionnelle. Il avait changé de moi. Il était né un moi tout neuf qui

était altruisme, qui était élan vers l'autre, qui était identification

avec cette valeur, la même en l'autre qu'en soi, la même qu'en tous,

cette valeur qui, précisément, est le fondement de notre dignité.

Cette exemple signifie qu'il y a donc une possibilité pour l'homme de

se faire homme. Car tout le problème est là: se faire homme. Il y

a une possibilité pour l'homme de se faire homme. Mais il a à se

faire homme. Il ne l'est pas au départ, il s'en faut de beaucoup et

nous ne pouvons pas nous flatter de l'être parce que, dès que nous

perdons conscience de la valeur universelle, qui est en nous et en

chacun et en tout être, nous retombons inévitablement dans ce moi

préfabriqué, possessif et passionnel et nous cessons, pour autant,

d'être homme.

Il y a donc une vocation. Il y a un appel à nous faire homme. Il y a

dans l'exemple que je viens de dire, il y a l'illustration de ce passage

de quelque chose à quelqu'un. Car être quelqu'un, c'est être source,

c'est être origine de soi, c'est ne plus subir, c'est devenir un espace

illimité où tout l'univers peut se sentir accueilli, c'est devenir pour

les autres un ferment de libération.

Un Brahmane - c'est un autre exemple qui a la même valeur - un

Brahmane assassiné, au moment d'expirer, dit à son assassin: "Toi

aussi, tu es cela. Toi aussi, tu es Brama. Toi aussi, tu es l'infini.

Toi aussi, tu es capable de grandeur illimitée." C'était la plus belle

réponse d'une liberté totalement accomplie à une passion qui dominait

totalement l'assassin. C'était la plus belle réponse: l'avenir est

ouvert, tu peux encore devenir un homme.

Quand notre être véritable est en avant de nous, tout ce qui est derrière

nous, toute l'évolution de la terre dont nous portons en nous le souvenir,

dont nous sentons en nous les pulsions océaniques, tout cela, toutes ces

forces admirables qui constituent pour nous la source de toutes nos

énergies psychiques, tout cela n'a de signification que si, en avant de

nous, nous reprenons toute cette création pour la faire passer du

déterminisme à la liberté, en entendant par liberté libération, libération

de nous-mêmes, passage du moi possessif au moi oblatif.

C'est ce que Flaubert avait admirablement compris: pourquoi vouloir

être quelque chose quand on peut être quelqu'un et c'est pourquoi il

refusait de se dire, il refusait de s'écrire: "Qui est le Sieur Flaubert"

disait-il "ça n'intéresse personne." Ce que l'artiste veut écrire, c'est

un hymne à la beauté et il attendait des jours et des jours devant une

page blanche, il attendait que vienne l'inspiration, il attendait que se

produise la Présence, ne voulant pas "s'écrire" parce qu'il savait -

selon l'humour admirable de Rimbaud - que "Je est un autre." Je

est un autre... Je est un autre...

DISCUSSION

X Le Père Zundel vient de nous être très présent. Mais il nous semble

qu'il y a en lui en élément - avec tout le respect que je lui dois - qui

est absent ou que vous avez inclus dans ce que vous appelez l'élément

passionnel et que moi j'appellerai l'amour, cet amour du prochain,

cet amour de l'autre qui, malgré la structure disons physico-chimique

de l'homme, de sa structure même psychique, joue un rôle dans son

comportement. L'homme est quelque chose, il voulait être quelqu'un,

comme disait Flaubert à notre ami Baudelaire, mais je pense que

l'homme est déjà quelqu'un par le fait qu'il a un coeur qui bat et qu'il

n'est pas simplement une mécanique, mais qu'il est un révélateur de

sentiments du fait qu'il a une âme. Et cet amour est un moteur

susceptible de provoquer aussi bien des catastrophes que de grands

bonheurs. Pour moi, cet amour est quelque chose d'essentiel dans

l'homme. Vous avez évoqué le souvenir de Monsieur Koriakov. Vous

ne nous avez pas dit, mon Père, si Koriakov était marié et s'il avait

de la famille car je pense que, si le Koriakov en question était un

célibataire endurci et plein de ce matérialisme athée du marxisme,

embrigadé jusqu'à la moelle des os par le communisme, aurait-il eu

à l'égard de ces filles de ferme allemandes cette réaction qui l'a

amené à les sauver des derniers ou avant-derniers, peu importe,

outrages que les soldats de l'Armée Rouge auraient pu leur faire subir.

J'en reviens au point que je veux évoquer: Est-ce que vous éliminez

dans votre analyse très profonde de l'homme, qui était quelque chose

et qui devient quelqu'un, ou plutôt, pour prendre le mot de Flaubert

"être quelqu'un et devenir quelque chose malgré vous il y a un

phénomène, il y a quelque chose, c'est ce que j'appelle l'amour qui

procède non pas des quatorze milliards de neurones que possède

notre cerveau et de ces millions et de ces milliards de cellules que

contient notre corps, il y a quelque chose d'impalpable qui s'appelle

l'amour, que ce soit dans la religion chrétienne, que ce soit dans la

religion musulmane ou toute autre religion. Vous avez rapporté un

mot de ce brahmane assassiné. Je crois plutôt que, dans cet homme

tombé sous le coup de son assassin, il y avait quelque chose de beaucoup

plus fort, qui s'appelait l'amour. Et ça, vous ne l'avez pas défini, mon Père.

MZ Eh bien, je vais vous raconter l'histoire que j'ai raconté hier à

Notre Dame des Anges. J'ai rencontré une femme qui avait la

soixantaine ou davantage, une femme qui était paralysée depuis 39 ans et

aveugle depuis 30 ans. Et cette femme ne se plaignait jamais et elle

dépendait totalement des autres étant incapable d'aucun mouvement.

Elle était sereine et elle répandait autour d'elle la paix. Alors un jour

j'ai essayé de surprendre le secret de cette patience miraculeuse et

elle m'a raconté sa propre histoire.

Elle avait 18 ans ou quelque chose d'approchant lorsqu'elle fut saisie

de cette atteinte de poliomyélite qu'à l'époque on n'identifiait pas

encore. Enfin le résultat était là: elle était devenue un bloc inerte

et elle était aimée d'un jeune homme qui ne l'abandonna pas. Pendant

neuf ans, il se fit son chevalier servant, achetant une voiture pour la

faire sortir, lui rendant enfin tous les services qu'il était capable de

lui rendre et finalement, au bout de neuf ans, elle devint aveugle.

Alors, il l'épouse. Il épousa quoi? Il épousa qui? Il épousa justement

une âme. Il découvrit cette personnalité. Il découvrit cet

infini à l'intérieur de cette femme et il le lui fit découvrir à elle-même,

et elle comprit qui elle pouvait être à travers cet immense amour qui

avait été jusqu'à la racine de son être et, bien qu'il dût mourir avant

elle, et bien avant elle, toute sa vie fut donc illuminée par cet immense

amour qui avait une dimension proprement infinie, qui en effet avait

découvert en elle cet infini, qui est le motif même de l'amour que nous

pouvons vouer aux autres. Car nous ne pouvons pas aimer les autres

pour leurs tripes et leurs boyaux. Nous ne pouvons pas les aimer

pour leurs nerfs et pour leurs glandes. Nous les aimons pour cet "x"

qui est justement l'infini que chacun porte en soi, pour cette valeur

illimitée que Koriakov a fait découvrir au Colonel Allemand.

Donc l'amour est une des dimensions essentielles de la vie. Mais il

a toujours pour fondement cet infini qui est dans l'homme et il ne

peut durer que si, chaque jour qui est une nouveauté, que si chaque

jour chacun offre à l'autre quelque chose de neuf à découvrir de plus

beau le lendemain que la veille. C'est à cette condition qu'il peut

durer, qu'il peut être éternel, qu'il peut défier la mort. C'est à

cette condition qu'il est indissoluble. Pourquoi s'attacher à un être

fini? Pour sa finitude? C'est impossible puisqu'il en est des

milliards d'autres qui vaudraient un attachement ainsi fondé. Si

l'amour doit durer, il faut qu'il rencontre l'infini et nous revenons

donc finalement à cette origine. L'amour lui-même est un des

chemins indispensables pour se faire origine. Mais justement, il

ne peut se faire origine qu'en découvrant l'infini et en passant - par

excellence - du moi possessif au moi oblatif. Si l'amour ne passe

pas du moi possessif au moi oblatif, Dieu sait la source des catastrophes

dont il est l'origine. Il devient une prison intolérable dont on

cherche constamment à s'évader.

Il me semble que c'est rendre justice à l'amour précisément que d'y

voir une postulation de l'infini et un moyen de le joindre en passant

soi-même du moi possessif au moi oblatif et en offrant à l'autre un

espace infini où il se sent à jamais accueilli.

Dans votre introduction, mon Révérend Père, au début de votre exposé

vous nous avez montré l'irresponsabilité que nous reprochons à la

masse de toutes nos connaissances. C'est sans le vouloir que nous

sommes nés, sans le vouloir que nous avons été classés dans telle

catégorie de citoyens, que nous avons adopté telle religion, c'est même

sans le vouloir que nous avons reçu votre instruction, cette instruction

qui suppose beaucoup de docilité.

Vous avez eu l'air de dire que le moment où nous commençons à

exister, à être des existants, c'est le moment d'une certaine prise

de conscience qui ressemble à une révolte. Cette révolte, est-ce

celle des saints, celle de ceux qui veulent s'élever au-dessus du plus

grand nombre? Je pense que chacun peut reprendre à son compte le

mot de Flaubert: Nous sommes "quelqu'un", même si nous sommes

humbles et que nous n'avons pas cette prise de conscience. Car le

Christ a dit: "Paix aux hommes de bonne volonté!" et la bonne

volonté ne demande pas un grand standard d'intelligence. Elle suppose

précisément ce conformisme où justement dans le magma des débuts

de notre vie que nous avons été subis, nous avons été agis plutôt que

nous n'avons nous-mêmes agi. Je pense que vous avez voulu plutôt

définir le saint, définir l'homme exceptionnel. En d'autres termes,

ce serait désespérant que d'exiger de chacun de nous, même avec un

minimum de culture, une si grande exigence spirituelle.

Paul Valéry a dit: "Trouver n'est rien. Il faut s'ajouter ce que l'on

trouve." Justement vous avez voulu nous donner l'exacte vérité de ce

qui s'ajoute, de ce qui se trouve ou de ce que l'humanité a trouvé. Et

il n'est pas donné à tout le monde, naturellement, de s'ajouter ce que

l'on trouve. Il n'est pas donné à tout le monde d'être des inventeurs

et des informateurs de soi-même. Naturellement cette vérité qui

reste en route, qui reste en chemin, il faudrait que des auditeurs se

demandent s'ils n'ont pas quelque chose à se reprocher à son sujet.

Et je voudrais que vous nous donniez tous les arguments et que vous

fassiez cesser cette inquiétude qui peut résulter de l'interprétation

de certains de vos propos.

Notre Dame des Anges

BEYROUTH

27 Février 1972 2 Dimanche de Carême

Maurice ZUNDEL

LA GRANDEUR DE DIEU EST DANS SA DÉSAPPROPRIATION

ABSOLUE

2.1 Une petite fille qui avait entendu parler de la Grandeur de Dieu, de

Sa Toute-Puissance et de Son Bonheur invulnérable, pensant qu'Il

pouvait faire tout ce qu'Il voulait et que rien ne pouvait jamais

L'atteindre, cette petite fille se disait: "Mais ce n'est pas juste que

ce soit toujours le même qui dispose de tels privilèges. Il faut que

ce soit chacun son tour!" Et cette petite fille, ingénument, attendait

son tour d'être Dieu.

Cette réflexion d'un enfant est extrêmement éclairante: elle rejoint

au fond à sa manière la réflexion de Nietzsche: "S'il y avait des Dieux,

comment supporterais-je de n'être pas Dieu?"

En effet, si Dieu apparaît comme une toute-puissance éternelle qui

nous surplombe, qui nous domine, qui nous écrase, qui nous menace,

qui nous limite, pourquoi Dieu est-il Dieu plutôt que moi-même?

Pourquoi suis-je dans cette condition de créature et de dépendance qui m'unit

et me limite? Pourquoi suis-je doué d'intelligence seulement pour reconnaître

la souveraineté d'un Dieu qui est Dieu sans l'avoir aucunement mérité?

Il y a au fond de la révolte humaine contre Dieu, il y a justement cette

impossibilité d'accepter une grandeur éternelle qui n'est aucunement

méritée et il y a, d'autre part, comme je le disais hier, une volonté

farouche d'affirmer la grandeur de l'homme. Comment concilier

cette grandeur de l'homme avec cette super grandeur dont nous dépendons

et qui peut nous écraser? Et c'est là - nous l'avons entrevu

déjà - toute la nouveauté de l'Evangile de nous délivrer de ce Dieu,

de nous révéler de Dieu un visage inconnu et merveilleux, qui est en

même temps la révélation de notre propre grandeur et de notre propre

misère.

2.2 En effet, le joyau de l'Evangile, la source et l'origine de tout, la

Bonne Nouvelle par excellence, ce qui fonde la Nouvelle Alliance,

ce qui nous délivre de la Loi, ce qui nous arrache à toute servitude,

c'est la confidence que Jésus nous fait, parce qu'Il la vit, la confidence

qu'Il nous fait de la Trinité Divine. Rien n'est plus bouleversant,

rien n'est plus magnifique, rien n'est plus libérateur que cette

révélation de la Trinité Divine qui, le plus brièvement possible,

revient à nous dire que Dieu n'a prise sur Son Etre qu'en Le communiquant,

que Dieu n'est pas un capitalisme infini, que Dieu n'est pas

un propriétaire à une échelle incommensurable, que Dieu est Celui

qui donne tout parce qu'Il se donne éternellement, parce que Sa Vie

intime est une absolue et éternelle communion d'amour, parce que,

loin de Se regarder Lui-même et de Se repaître de Lui-même et de

s'admirer et de se louer, toute Sa Vie n'est qu'un regard vers

l'Autre, ce regard qui est le Père qui n'est justement qu'une relation

vivante au Fils, un élan éternel vers Lui, ce regard en retour

qui est le Fils dans un don éternel au Père, et cette respiration

d'amour qui répond à l'amour du Père et du Fils et qui est le Saint

Esprit.

Rien ne peut nous éclairer davantage, nous émouvoir plus profondément

que cette révélation de la Pauvreté Infinie qui est Dieu. Justement,

Dieu est Dieu non pas comme une puissance repliée sur elle-même,

qui jouit d'elle-même, qui crée partout des dépendances et

des servitudes. Dieu est Dieu parce qu'Il n'a rien, parce qu'Il donne

tout. Dieu est Dieu parce qu'Il ne se possède pas Lui-même, parce

qu'Il n'a pas de contact avec soi à travers ce regard vers l'Autre,

parce qu'Il est tout Amour, parce qu'Il est infinie et absolue charité.

C'est pourquoi Il est saint. Il est saint d'une sainteté incomparable

parce qu'il n'y a de sainteté que dans le dépouillement, dans la transparence

et dans la virginité de l'amour.

Et cette confidence merveilleuse, que Saint François a méditée si

profondément, dont il a vécu dans la jubilation et l'émerveillement,

lui qui a chanté la pauvreté, la pauvreté infinie, la Pauvreté qui est

Dieu, la Pauvreté selon l'Esprit, la pauvreté qui n'est que l'autre

aspect de l'Amour.

Cette pauvreté, c'est justement la révélation de notre grandeur. Ce

Nietzsche qui revendique la grandeur humaine, cette petite fille qui

attend son tour d'être Dieu et nous-mêmes qui voulons que notre vie

ait un sens, nous-mêmes qui n'acceptons pas que l'on viole notre

conscience, nous-mêmes qui revendiquons l'autonomie de notre esprit,

nous-mêmes qui opposons notre inviolabilité aux incursions des autres,

nous ne savons pas où situer cette grandeur.

2.3 Nous avons de la grandeur, comme l'avait Pharaon, une vision

pyramidale: le pharaon tout en haut, tout en haut..., et puis en bas

une poussière, le peuple écrasé par lui et prosterné devant lui. La

grandeur pour nous, c'est de regarder spontanément de haut en bas;

la grandeur, c'est de dominer, c'est de surplomber; la grandeur,

c'est d'avoir une cour qui nous admire et qui nous donne raison.

Et voilà que, tout à coup Jésus, en nous révélant la Trinité, nous révèle

une grandeur qui est la grandeur du don: le plus grand, c'est celui qui

se donne le plus généreusement et le plus totalement, parce que la grandeur

de l'esprit, c'est l'amour, parce que la grandeur, ce n'est pas de

se replier sur soi pour se repaître de soi mais c'est regarder vers

l'autre pour se donner à l'autre, parce que la grandeur, c'est de ne

pas être infatué de soi-même mais d'être transparent à la lumière,

en un mot d'être libre, libre de soi-même.

C'est cela que Jésus nous apprend. C'est cela qu'Il nous révèle. Il

nous introduit dans une liberté authentique parce qu'Il nous révèle un

Dieu qui est libre de Soi, qui ne colle pas à Soi, qui n'adhère pas à

Soi, qui n'est que ce dépouillement infini, qui n'est que cette puissance

de se vider de soi-même pour se donner tout entier à l'autre

selon l'intuition admirable de Rimbaud qui écrivait dans sa "Lettre

à un voyant": "Je est un autre"..., "Je est un autre..."

La situation est telle en effet que nous ne saurions pas réaliser notre

propre grandeur si nous n'avions pas en Jésus la révélation de cette

grandeur divine, de cette grandeur d'amour, de cette grandeur virginale

où la lumière circule sans jamais rencontrer d'obstacle parce

qu'il n'y a en Dieu nulle possession et nulle adhérence à Soi.

L'homme se déchire en voulant être grand. Il se déchire parce qu'il

veut se grandir. Il écrase les autres qui visent de leur côté, pour se

défendre, à l'écraser à leur tour et, dans ce refus universel de se

donner, la guerre est permanente.

Et voilà que Jésus nous délivre de ce cauchemar d'un Dieu solitaire,

qui se regarde, qui s'admire, qui s'enivre de Lui-même, pour nous

introduire dans l'intimité d'un Dieu qui ne se regarde jamais, parce

que Son Regard est toujours, éternellement et infiniment, une relation

à l'Autre: du Père au Fils, du Fils au Père dans l'embrassement du Saint Esprit.

Tout est changé précisément dans cette immense lumière, tout est

changé: tous nos problèmes s'éclairent, toutes nos ambitions se purifient

et peuvent enfin s'accomplir puisque notre grandeur, celle à

laquelle Jésus nous appelle, c'est la grandeur même de Dieu qui est

une grandeur de dépouillement, de don et d'amour.

2.4 Si Dieu est cela, si Dieu est cette communion d'amour, si Dieu est

ce dépouillement infini, diaphane et translucide, la Création ne peut

signifier alors qu'une communication de cette liberté infinie. Ce que

Dieu veut, c'est justement cela, non pas créer une création, si l'on

peut dire, non pas créer un monde assujetti à une volonté arbitraire,

mais communiquer cette liberté infinie, communiquer ce pouvoir de

se donner tout entier, susciter des êtres semblables à Lui, qui ne

subissent pas leur vie mais qui la donnent.

La liberté apparaît ainsi, comme elle est en Dieu, la clé même de

son mystère. Elle apparaît comme la vocation essentielle de l'univers.

Toute créature est appelée à se donner et les créatures intelligentes

ont à communiquer précisément à tout l'univers ce mouvement de

retour vers l'Eternel Amour, en se libérant d'abord d'elles-mêmes.

L'homme et l'ange, enfin toute créature intelligente, ici ou dans

d'autres planètes, toute créature intelligente a cette mission magnifique

de libérer la Création, de faire qu'aucune créature ne soit

esclave, ne se subisse elle-même, mais qu'elle devienne, comme

le voulait Saint François, une note d'amour dans le Cantique du Soleil.

Si le sens de la Création est cela, on comprend cette parole étrange

et magnifique d'un auteur du Moyen Age, peut-être Saint Thomas

d'Aquin, disant: "Dieu a fait de chaque créature son Dieu." Voilà

qui enflamme notre amour, dit cet auteur: c'est l'humilité de Dieu

qui appelle chaque créature son Dieu - il s'agit des anges ou des

hommes - et qui passe, comme dans la parabole de l'Evangile, qui

passe derrière ses serviteurs vigilants pour les servir.

On comprend dès lors que la Création est une histoire à deux. C'est

une histoire d'amour que Dieu ne peut pas réaliser tout seul sans

contradiction parce que, justement, ce qu'Il veut, c'est une Création

libre qui se tienne devant Lui comme Epouse devant l'Epoux.

"Je vous ai fiancés, dit Saint Paul, à un Epoux unique pour vous

présenter au Christ comme une vierge pure." (2 Cor 11/2) Alors

on peut comprendre que Dieu puisse échouer. On comprend puisque

la liberté, une liberté divine, est donnée à toute créature. On comprend

que la créature puisse se refuser et que Dieu ne puisse rien

faire d'autre que de persévérer dans Son Amour jusqu'à la mort de

la Croix. Car Dieu ne veut pas une création esclave. Qu'en ferait-Il?

Elle serait l'abnégation de ce qu'Il est. Il veut une Création

libre, qui réponde à son Amour en fermant l'anneau d'or des fiançailles éternelles.

2.5 Dieu nous a introduits dans ce Mystère adorable. Jésus nous a délivrés

de ce dieu-propriétaire tel que nous sommes tentés de l'imaginer,

de ce dieu-limite, de ce dieu-menace et Il nous introduit dans la candeur

de la Lumière Eternelle, dans cette innocence déchirante de Dieu,

dans cette Eternelle Enfance qui apparut à Claudel le jour de sa conversion.

Ah, si on savait que Dieu est ce Dieu-là! Si on entrait dans ce dépouillement

merveilleux, si on reconnaissait cette pauvreté éternelle, si on

respirait cette liberté absolue... comme on aimerait, comme on

aimerait Dieu, comme on aimerait, comme on aimerait la Création,

comme on travaillerait de toutes ses forces à la libérer, à la couronner

de grâce, à l'achever dans une offrande d'amour.

Mais enfin, pourquoi Jésus nous introduit-Il dans ce mystère essentiel

et adorable? Comment le fait-Il? Pourquoi est-ce là le coeur de

l'Evangile? C'est parce que c'est le centre même de la Vie de Jésus.

C'est parce que Jésus est enraciné dans la Trinité. C'est parce que

Jésus porte en Lui ce dépouillement infini, infini, indépassable, car

ce qui est communiqué à l'Humanité de Notre Seigneur quand elle éclôt,

quand elle est formée dans le sein de la Bienheureuse Vierge Marie,

c'est justement cela qui est la personnalité du Verbe, cette personnalité

qui n'est qu'une relation subsistante et éternelle au Père, qui n'est

qu'un élan vers le Père, qui n'est qu'une preuve infinie d'amour vers

le Père. C'est cela qui est communiqué à l'Humanité de Notre

Seigneur dès le premier instant de son existence dans le sein de Marie,

c'est-à-dire que c'est précisément le dépouillement subsistant de Dieu

qui creuse cette Humanité, qui la délivre de ses limites, qui en fait

une ouverture infinie sur toute la Création et d'abord sur Dieu dans la

subsistance même du Verbe Eternel.

L'Humanité du Fils est pris sur la vague qui jette éternellement le

Fils dans le sein du Père et c'est pourquoi l'Humanité de Notre Seigneur

est l'humanité la plus libre qui fut jamais. C'est pourquoi

cette Humanité universelle, ouverte sur tout l'univers, capable de

récapituler toute l'Histoire, de rassembler tous les hommes qui

furent et seront jamais, de nous rendre tous contemporains, les

morts et les vivants parce que Son Humanité qui subsiste, qui a ses

racines, qui a son moi, qui a sa polarité unique dans le Verbe de

Dieu, parce que Son Humanité, justement, veut être intérieure à

chacun de nous. Rien ne limite la relation de Dieu à l'homme. Il

n'y a pas de frontières entre Lui et nous. Il peut nous vivre chacun

plus intimement qu'une mère peut vivre l'enfant qu'elle porte dans

son sein.

2.6 En Jésus, la Création atteint sa plénitude et son sommet. En Jésus,

la Création atteint sa perfection et fait un nouveau départ parce que,

justement, c'est une liberté qu'il est dans la volonté de communiquer

à toute créature en faisant de chacune d'elles son Dieu, cette liberté

qui est communiquée en personne à l'Humanité Sainte de Notre

Seigneur.

Il est donc bien vrai que le secret essentiel de l'Evangile, que le

Mystère le plus adorable, celui qui nous fait vivre en nous révélant

nous-mêmes à nous-mêmes, c'est le Mystère très Saint de la Trinité

Eternelle.

Voyez cette merveille! Nous peinons, nous nous essoufflons à

rejoindre notre moi. Nous nous posons mille fois cette question:

"Qui suis-je?" Et il n'y a pas de réponse. Nous butons contre des

murs opaques. Nous nous heurtons sans cesse à du préfabriqué.

Nous n'arrivons jamais à réaliser notre ambition de grandeur.

Et voilà que, tout d'un coup, nous apprenons que "être soi", c'est

être une relation à l'autre, qu'il y a un "je" et "tu" sans lequel il

n'y a pas de dialogue, sans lequel on périt dans un monologue

désertique.

Une immense lumière se lève en nous aux approches du Dieu Vivant

dans cette confidence merveilleuse que Jésus Christ nous fait de la

Vie Divine. Enfin nous pouvons nous joindre nous-mêmes, enfin nous

pouvons réaliser tout notre appétit de grandeur, enfin nous pouvons

exister dans la joie d'une liberté sans frontière si nous entrons dans

le rythme, dans le mouvement, dans le secret de la Trinité bénie où

s'accomplit la première béatitude: "Bienheureux les pauvres selon

l'esprit."

Ah oui, il faut que nous gardions de cette rencontre avec le secret

essentiel de Dieu, qui est aussi notre secret le plus profond, que nous

gardions cette joie d'une découverte inépuisable, car toutes les portes

de la vie s'ouvrent devant nous du fait, précisément, que la grandeur

divine nous soit communiquée comme en témoigne Jésus au Lavement

des pieds: Le voilà agenouillé devant nous pour nous introduire dans

le secret de Dieu et dans le nôtre en nous donnant la preuve, par ce

geste bouleversant, en nous donnant la preuve que la suprême grandeur

est dans la suprême humilité, que la suprême grandeur est dans

cette possibilité de se donner totalement. Car Dieu ne s'abaisse pas

en étant à genoux devant nous parce que l'amour, finalement, est

toujours agenouillé devant ceux qu'il aime, parce que l'amour veut

être un espace infini où la liberté respire.

AMZ @ 2003 retour index conférences

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

3e dimanche de Carême - 5.III.72

LES DEUX JARDINS: EDEN ET GETHSEMANI

3.1 La Genèse en effet nous introduit dans le Jardin de l'Eden, là où nous

est représentée, par l'apparition de l'homme, sa tentation et sa chute.

Les Evangiles nous parlent d'un autre jardin, qui est le Jardin de

Gethsémani, le Jardin de l'Agonie et, entre ces deux jardins, il y a

une immense évolution de la pensée religieuse et de la Révélation

Divine.

En effet, dans le premier jardin où l'auteur s'attache à proclamer

l'innocence de Dieu dans l'apparition du Mal dans le monde, dans ce

premier jardin où le Mal apparaît comme l'oeuvre de l'homme qui se

soustrait au commandement de Dieu et qui, par le péché, introduit la

mort dans le monde, dans ce premier jardin Dieu est, pour l'humanité

d'alors, comme le maître qui impose une épreuve, qui annonce les

conditions de cet épreuves. Et si l'homme ne se soumet pas à l'ordre divin,

il sera terriblement puni et, en effet, la sanction suit immédiatement la transgression.

Devant tout cela, Dieu apparaît comme innocent, comme juste, mais

Il n'apparaît pas comme engagé: cet épreuve ne Le concerne pas.

L'homme a choisi son malheur. Tant pis pour lui! Dieu est au-delà,

au-dessus de cette épreuve.

Dans le second jardin, qui est le Jardin de l'Agonie, la Révélation

Divine atteint sa plénitude et son sommet. Dans le Jardin de l'Agonie,

le Mal apparaît et va se révéler tout à l'heure comme la mort de Dieu.

Cela veut dire que, tandis que dans le premier jardin nous avons à faire

à une morale d'obligation où l'homme doit simplement se soumettre à

la souveraineté de Dieu, dans le second jardin nous avons à faire à une

morale de libération où Dieu se propose sans s'imposer, où l'homme

est appelé à répondre à l'Amour Infini de Dieu en se libérant de lui-même

pour devenir comme Dieu qui est infiniment et éternellement libre de

lui-même dans la Communion d'Amour de l'Indivisible Trinité.

3.2 Cela fait une différence énorme, infinie car justement en Jésus Christ

le Bien apparaît comme Quelqu'un, non pas comme une série de préceptes,

un ensemble de commandements et d'interdits. Dans le second

jardin, le Bien, c'est Dieu Lui-même, c'est Dieu venant en nous, c'est

Dieu venant en nous et nous vivant en Lui. Le Bien est Quelqu'un. Le Bien

est une personne. Le Bien, c'est la Vie Divine confiée à notre amour.

Et le Mal, inversement, le Mal c'est une blessure faite à cet Amour

Infini, c'est une blessure qui peut conduire jusqu'à la mort parce que

le Dieu qui se révèle en Jésus Christ, qui est le Dieu Eternel et qui ne

pouvait, justement, montrer son vair visage qu'à travers l'humanité

entièrement libérée, entièrement transparente de Jésus Christ, en

Jésus Christ, le Bien peut mourir. En Jésus Christ, Dieu est engagé

jusqu'à la mort dans sa Création. Il n'est pas en dehors du jeu. Il

n'est pas étranger à notre destin puisque notre vocation, c'est justement

d'être enracinés dans son intimité, puisque Son Dessein Eternel, c'est

d'habiter en nous et de communiquer, de nous communiquer la plénitude

de sa Vérité, de Son Innocence et de Sa Générosité.

C'est cela qui est nouveau. C'est cela qui est bouleversant. C'est cela

qui nous donne la clé et de la Création et de la Rédemption. Le Bien est

Quelqu'un et le Mal, c'est cette blessure d'amour qui va aboutir à l'Agonie

et à la Crucifixion de Notre Seigneur. Tout cela est entièrement

nouveau. Tout cela renouvelle pour nous le sens même de notre existence.

Tout cela nous conduit au coeur de notre vocation. Tout cela nous jette

dans l'intimité de Dieu, nous révèle la tendresse infinie de Son Coeur.

Mais tout cela aussi doit nous donner le sens authentique de la Croix.

Les mots risquent ici de tout déformer lorsque l'on parle de rachat.

On risque d'aller dans la mauvaise direction. Lorsque que Saint Anselme

imaginait que la Rédemption signifiait la nécessité d'offrir à Dieu

une réparation infinie pour compenser une faute infinie, car toute faute

est nécessairement infinie puisqu'elle offense le Dieu Infini, quand

Saint Anselme imaginait que la Rédemption signifiait cela: Dieu exige

la mort de Son Fils pour réparer l'Offense infinie dont Il a été l'objet

de la part des hommes, Il exige cette réparation que les hommes ne

peuvent pas Lui offrir parce qu'ils sont finis et limités et que seul Son

Fils fait Homme est capable de Lui offrir. Ce n'est pas du tout cela.

Dans le Jardin de l'Agonie, nous apprenons que c'est Dieu Lui-même

qui meurt d'amour, qui meurt d'amour pour ceux qui refusent de donner,

parce qu'il n'y a pas d'autre moyen pour un amour qui veut aller jusqu'au

bout de lui-même que de mourir pour celui qui refuse cet amour.

3.3 Gandhi, le libérateur de l'homme, a eu cette intuition de la compensation

nécessaire au rétablissement de l'amour lorsque, dans son Ashram, un

élève ou une élève avait commis une faute dont il était informé, Gandhi,

au lieu de prendre des sanctions contre ces élèves - de les punir ou de

les renvoyer - se mettait à jeûner: il jeûnait pour faire contrepoids

et les coupables étaient infiniment plus meurtris par ce jeûne volontaire

qu'ils n'auraient pu l'être par des reproches ou des sanctions. Gandhi

était dans la bonne direction.

Nous le savons par expérience, lorsque nous voulons désarmer la rancune

désarmer la haine, c'est à nous de faire le premier pas pour ouvrir un

espace de lumière, c'est à nous de faire le premier pas pour désamorcer

l'amour-propre de l'adversaire, c'est à nous de l'aider à recouvrer sa

liberté, c'est à nous de lui révéler la puissance de l'amour par l'authenticité du nôtre.

C'est cela le mystère de Jésus. C'est cela le mystère de la Croix parce

que le Mal blesse Dieu qui ne pourra jamais cesser d'aimer, qui nous

aimera éternellement, quoi que nous fassions puisque nous ne pouvons

exister que par le don de son Amour. Dieu, qui s'obstine éternellement

à aimer quand Son Amour est refusé, n'a d'autre ressource que de

mourir pour ceux qui refusent de l'aimer et par ceux qui refusent de

s'aimer. C'est cela qui est au coeur du mystère de la Croix: Jésus

va faire, ou plutôt va offrir Sa Vie même comme un contrepoids d'amour

pour tous les refus d'amour au cours de toute l'histoire humaine et dans

le développement de toute la Création du commencement jusqu'à la fin.

En Jésus Crucifié, c'est Dieu qui meurt, c'est-à-dire que, dans notre

Histoire, cet Amour Infini qui est Dieu, ce Dieu qui est éternellement

vidé de Lui-même, ce Dieu qui a tout perdu parce qu'Il a tout donné, ce

Dieu qui n'est que l'extase éternelle de l'amour où tout est désapproprié,

ce Dieu ne peut exprimer dans l'Histoire le dépouillement de Son Amour

que par cette mort de l'Humanité de Jésus qui est le sacrement vivant

et inséparable où se révèle la Présence personnelle de la Divinité.

Il en sera toujours ainsi: Dieu ne cessera jamais de mourir pour ceux

qui refusent de l'aimer, comme Pascal l'a si admirablement éprouvé

lorsqu'il écrit: "Jésus sera en agonie jusqu'à la fin du monde. Il ne

faut pas dormir pendant ce temps-là."(1) Impossible devant la Croix de

Notre Seigneur, impossible de ne pas être saisi jusqu'au fond de l'âme,

impossible de ne pas croire à l'Amour de Dieu, impossible de ne pas

comprendre la nouveauté du Nouveau Testament et la libération

incommensurable qu'il apporte, car nous ne sommes plus sous une loi, nous

ne sommes plus sous un commandement, nous ne sommes plus sous des

interdits. Nous sommes en face de l'immense Amour qui nous est confié,

d'une Vie Divine qui est remise entre nos mains et la perfection à laquelle

(1) "Le Mystère de Jésus". Br.553

3.4 nous sommes appelés, c'est justement ce don total de nous-mêmes,

mais par amour. S'il faut tout donner, c'est parce que l'amour donne

tout, c'est parce que Dieu dont la vie est répandue dans nos coeurs ne

peut s'exprimer dans notre existence, ne peut s'exprimer dans l'Histoire

d'aujourd'hui qu'à travers ce don de nous-mêmes.

Tout est nouveau dans cette liberté infinie, cette liberté divine à laquelle

nous sommes appelés et qui doit instaurer en nous la Vie Divine en enracinant

notre vie au coeur de l'Eternelle Trinité. Il faut donc passer du

dehors au dedans. Il faut prendre conscience de cette Vie Divine qui

nous est confiée pour comprendre à quel point la Croix est notre unique

espérance, notre unique espérance précisément parce que la Croix

donne le sens de notre aventure, comme un brigand devait l'apprendre.

Un brigand qui vivant dans la haute montagne, qui pratiquait activement

une contrebande qu'il appuyait de ses armes, n'hésitant pas à tuer

quiconque le troublait dans son entreprise, un brigand à 4000 mètres

trouve un jour un bout de papier qu'il ramasse et qui trouve sur ce bout

de papier ces mots: "Perpétuel Secours". Comment? dit-il... Comment,

se dit-il, peut-il y avoir un perpétuel secours? Il lit plus avant

et il voit "Neuvaine à Notre Dame du Perpétuel Secours". Alors il fait

cette neuvaine, poussé par l'impulsion irrésistible et, au bout de la

Neuvaine, il a le sentiment terrifiant qu'il est perdu, qu'il est damné

irrémédiablement. Il prend conscience de ses crimes. Il se sent enfin

responsable de son passé.

Il refait la neuvaine et, au bout de neuf jours, une petite espérance se

lève en lui. "Peut-être qu'avec des milliers d'années de purgatoire,

se dit-il, j'échapperai à l'enfer!" Il recommence la neuvaine et le

sentiment d'un pardon possible se fait jour en lui de manière plus nette;

et il refait la neuvaine encore quatre fois, cinq fois, six fois, sept fois.

Au bout de la septième neuvaine, il n'est plus question pour lui de son

salut. Il n'est plus question de ses jours. Il n'est plus question que de

Dieu qu'il a tout d'un coup découvert comme l'Amour, comme l'Amour

qu'il a crucifié, comme l'Amour qu'il a mis lui-même en enfer. Ce

n'est pas Dieu qui le condamnait. C'est lui qui condamnait Dieu. Ce

n'est pas Dieu qui le rejetait. C'est lui qui rejetait Dieu. Alors,

cessant de se regarder, il découvre en lui le Visage du Seigneur et en

devient tellement épris qu'il ne songe plus à rien d'autre qu'à se donner

à Lui et à L'aimer et, quand il vient se confesser, il est tellement pénétré

de contrition et d'amour que le prêtre bouleversé lui demande où il

a puisé cette force d'aimer et il raconte cette histoire qui est authentique.

3.5 Il y a donc toute une découverte à faire: ce n'est pas Dieu qui nous

condamnera jamais, mais nous pouvons Le condamner; ce n'est pas

Dieu qui nous rejettera jamais, mais nous pouvons Le rejeter. Le

jugement de Dieu, c'est Sa Crucifixion, le jugement de Dieu, c'est

comme aux portes des vieilles cathédrales: Jésus montre Ses Plaies.

Voilà le jugement: Je vous aime éternellement, je ne cesserai

jamais de vous aimer, s'ils se perdent, c'est parce qu'ils me crucifient

et j'accepte d'être éternellement crucifié par eux et pour eux.

Si cela est vrai - et c'est le coeur même de la Passion du Sauveur -

si cela est vrai, il ne s'agit plus de nous sauver comme si nous étions

menacés par un Dieu implacable, il s'agit de Le décrucifier, de Le

détacher du bois du supplice. Il s'agit de Le sauver de nous-mêmes, de

nos limites, de nos refus, de nos ténèbres, de nos reniements.

Et c'est cela justement l'immense aventure chrétienne. Nous avons -

puisque nous portons la Vie Divine en nous, puisque le Ciel est au fond

de nos coeurs dans une attente divine - nous avons à protéger Dieu de

nous-mêmes, comme dit Graham Greene dans "La Puissance et la

Gloire": "aimer Dieu, c'est vouloir Le protéger contre nous-mêmes." (1)

Comme c'est bon! S'il s'agissait de notre salut, nous pourrions

remettre cela à l'heure de notre mort, comme l'a fait Constantin.

S'il s'agissait de notre exigence morale, nous pourrions prendre des

vacances et remettre cela à demain. Mais il s'agit de la vie de Dieu

aujourd'hui: aujourd'hui Dieu nous est confié, aujourd'hui le Règne

de Dieu doit s'accomplir par nos mains, aujourd'hui la Présence de

Dieu ne peut s'exprimer qu'à travers notre présence.

C'est cela seulement qui est un appel irrésistible à la conversion

parce que rien n'est plus urgent que de prendre soin de Dieu. Nous

nous plaignons de la déchristianisation du monde. Nous nous plaignons

de l'athéisme, de la révolte. Qu'est-ce que nous faisons pour rendre

Dieu présent au monde? Qu'est-ce que nous faisons pour rayonner le

Vrai Visage du Christ? Qu'est-ce que nous faisons pour rendre la vie

humaine plus grande, plus noble, plus libre et plus belle? Rien n'est

plus urgent pour nous que d'entrer dans cette mission. Rien n'est

plus urgent pour nous que de prendre soin de la Vie Divine. Notre

Seigneur a dit cette parole: "Celui qui fait la volonté de Dieu est mon

frère et ma soeur et ma mère. " Et ma mère... S'il faut donner à

cette parole de Jésus toute sa puissance, est-ce que notre vie toute

entière n'en sera pas radicalement transformée? Si notre vocation,

si la vocation de toute âme chrétienne est de vivre la vocation de la

Vierge Immaculée, si nous avons à porter le Christ en nous comme

elle L'a porté, si nous avons à faire naître le Christ comme Il est né

d'elle dans le mystère de Noël, est-ce que notre vie ne sera pas

radicalement transformée?

(1) p.273

3.6 Si, à chaque instant, dans chaque rencontre, devant chaque visage,

si à chaque battement de notre coeur nous avons ce souci de la

naissance de Dieu dans l'humanité d'aujourd'hui, est-ce que notre

vie ne deviendra pas une prodigieuse aventure? Qu'est-ce qui peut

donner une intensité plus passionnante à notre existence que cette

prise de conscience de la Vie Divine confiée à notre amour?

Ah si nous pouvions, le temps qui nous reste à vivre, si nous pouvions

garder au coeur et à l'esprit cette vision du Christ agonisant, cette

vision du Christ qui nous appelle du fond du Jardin de l'Agonie, qui

nous demande de passer une heure avec Lui, si nous pouvions être

certains que le Dieu Crucifié n'est crucifié que par tous les refus

d'amour et que seul l'amour peut guérir Ses Blessures, à chaque

instant nous aurions ce souci de nous surmonter, de dépasser nos

limites, d'émerger de nos ténèbres et d'apporter, sans rien dire,

dans la vérité de notre amitié humaine la révélation de l'amitié

divine.

Voilà ce que nous apprend le second jardin en nous révélant le vrai

Visage de Dieu, en nous révélant nous-mêmes à nous-mêmes et en

nous appelant à cette immense aventure de sauver Dieu de nous-mêmes,

d'en révéler en nous toute l'immensité, toute la beauté, toute la jeunesse

et toute la joie! Car, finalement, si le Christ est crucifié, ce

n'est pas pour enténébrer la Vie Eternelle, c'est pour susciter l'amour

qui réalisera enfin la vocation de l'univers qui est une vocation de joie

puisque, avant même d'entre dans la Jardin de l'Agonie, Jésus nous

dit cette parole qui est le testament que nous avons à réaliser en

prenant sur nous la Croix pour l'épargner aux autres: "Je vous ai dit

ces choses pour que Ma Joie soit en vous et que votre joie soit parfaite."

(J.15/11)

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

12 Mars 1972

4ème Dimanche de Carême

LA CRISE DE L'EGLISE EST LIEE

A UNE FAUSSE CONCEPTION DE DIEU

4.1 Le Problème qui va nous occuper maintenant est celui de la crise dans

l'Eglise et dans l'humanité. Cette crise, il y a longtemps qu'elle existe,

il y a longtemps qu'elle se prépare et les grands ténors de la crise sont

morts depuis longtemps, que ce soit Marx ou Nietzsche ou Freud. Les

grands ténors sont morts et la crise est le résultat à long terme de la

dissolution de l'Europe à travers les deux guerres mondiales, le monde

entier, en montrant que des peuples chrétiens pouvaient s'entre détruire,

se calomnier de la façon la plus brutale et la plus injuste mutuellement,

perdre la face devant les peuples dont ils prétendaient être les leaders

et se déconsidérer au point qu'ils ont fait appel à l'aide des troupes des

nations mêmes qu'ils avaient colonisées, contre des nations européennes.

Le Christianisme, en tant que phénomène sociologique, a perdu la face

dans le monde et l'Europe s'est sabordée dans ces deux guerres mondiales

qui ont très profondément modifié la structure du monde civilisé. Au fond,

on peut dire en gros qu'avant la première guerre mondiale il y avait une

certaine structure traditionnelle: la famille comptait, la morale courante

était, sinon vécue, du moins respectée officiellement, les gens divorcés

étaient plus ou moins écartés, les gens qui avaient des liaisons irrégulières

le faisaient avec une certaine discrétion.

A partir de la première guerre mondiale, il y a un éclatement des structures

qui, concerné par la seconde guerre mondiale, a fait que précisément

les gens étaient séparés pendant des années, que les foyers ont été

détruits, que des liaisons nouvelles se sont formées et que finalement

deux générations, puisqu'enfin la seconde guerre mondiale a éclaté

vingt et un ans seulement après la première, des gens qui ont reçu la

possibilité de tuer - et pour qui, finalement, la victoire était le seul

objectif - qu'ils respectent les lois de la morale, qu'ils violent, qu'ils

tuent, qu'ils assassinent et qu'ils incendient, tout cela était péché véniel

pourvu que les troupes avancent et que la victoire finisse par luire à

l'horizon!

4.2 Donc il y a une destruction du sens des valeurs que la guerre elle-même

remettait en question puisqu'enfin les civilisations civilisées qui semblaient

être à la tête du progrès puissent s'entre détruire en employant

les derniers moyens scientifiques; que ces peuples puissent s'entre détruire,

c'est l'échec de leurs prétentions morales, c'est-à-dire de

leurs affirmations de progrès, de culture et de civilisation.

Il y a donc éclatement très profond de toutes ces valeurs qui s'est manifesté

par cette contestation universelle: nous ne voulons plus entendre

parler de tradition. Cette tradition est un mensonge puisqu'elle s'est

prostituée elle-même, puisqu'elle a mis le monde à sang et à feu et

qu'elle n'a servi finalement que lorsqu'elle s'est trouvée utile pour

défendre des intérêts suspects. On emploie la morale quand on veut

flétrir quelqu'un qui ne peut pas se défendre. Mais les grandes puissances

évidemment sont intouchables puisqu'elles ont le droit de veto

et que, toutes les fois qu'une question blesse leurs intérêts, elles n'ont

qu'à prononcer leur veto pour rendre impossible le jeu de n'importe quelle sanction.

Alors on en arrive naturellement à cette contestation devant le caractère

éhonté de toutes les institutions qui n'intervenaient finalement que lorsqu'on

avait à faire à des peuples faibles, incapables de se défendre,

toutes ces interventions étant presque toujours inefficaces ou unilatérales

servant des intérêts bien déterminés ou étant finalement purement rhétoriques

et purement verbales. Tout cela fait que le monde est arrivé à

cette situation: on ne croit plus à des valeurs absolues qui ont été si

souvent profanées et prostituées.

Alors il faut faire honneur, il faut inventer un monde nouveau. Et ce

monde, il faut naturellement le créer à partir de la destruction des

structures antérieures, puisque ces structures antérieures se sont

trouvées mensongères, puisqu'elles ont conduit le monde à la catastrophe,

puisqu'elles continuent à entretenir des situations de plus en

plus dangereuses, puisque la pauvreté augmente, la misère augmente

d'un côté, à mesure que la prospérité se concentre chez un petit nombre

de gens, thèse que Monseigneur Helder Camara ne cesse de défendre;

le nombre des privilégiés devient de plus en plus restreint, et le nombre

des misérables ne cesse de s'agrandir. Donc nous sommes dans une

situation qui appelle nécessairement la catastrophe, si elle doit continuer

dans le même rythme. D'où la protestation d'un certain nombre de

jeunes gens, qui sont d'ailleurs secondés par des gens qui ne sont pas

jeunes du tout! Mais enfin ce vieux ferment qui n'a pas cessé de rester

dans la pâte humaine et que les éléments que je viens de rappeler très

sommairement n'ont fait qu'accroître, c'est-à-dire qu'ils ont donné à

ce ferment un sens de plus en plus profond et une efficacité de plus en

plus révolutionnaire.

4.3 Nous en sommes là et la contestation s'est répandue partout, souvent

d'ailleurs beaucoup plus verbalement que réellement et il faut bien le

noter comme toujours: les moutons sont innombrables qui ne font que

bêler après les autres. Il est évident que la plupart des gens qui font

des manifestations ne font que suivre un mot d'ordre dont ils ne connaissent

pas la source ou l'origine et qu'il y a des puissances occultes qui sont

intéressées à la subversion. Il n'y a aucun doute que c'est le cas: il y

a certainement des agents un peu partout qui ont intérêt à propager des

désordres en vue de propager la révolution mondiale, c'est-à-dire le

triomphe du communisme: il faut en finir une fois pour toutes avec ce

monde capitaliste et instaurer le communisme dont nous savons, hélas,

qu'il apporte avec lui immanquablement la dictature puisqu'il ne s'est

jamais installé nulle part sans recourir immédiatement à la violence.

Et cela se comprend, d'ailleurs. Etant donnée la complexité des moyens

de communication et l'immense afflux des populations dans les villes, il

faut que les choses marchent, sinon c'est la famine ou la guerre civile.

Si vous prenez une ville comme Tokyo, qui compte douze millions

d'habitants, vous imaginez bien que les services qui ravitaillent une

telle ville doivent être rubis sur l'ongle, c'est-à-dire qu'ils doivent

fonctionner parfaitement ou autrement c'est la famine et, avec la famine, la

révolution, c'est-à-dire la guerre civile.

Donc le communisme ne peut triompher qu'à la faveur d'une poigne de

fer qui exclut toute contestation et, bien entendu, on dira que c'est en

vue de la liberté future, mais nous voyons que l'Union Soviétique en est

toujours à recourir à des moyens infiniment barbares puisqu'on cherche

à désintégrer le cerveau des opposants, en traitant de fous tous ceux qui

ne sont pas d'accord avec la politique du Parti Unique.

Il reste que la contestation existe et que ce que je voudrais souligner -

parce que c'est cela qui nous intéresse profondément - c'est qu'il y a

à la base des protestations des éléments valables. Je veux dire qu'il

y a une certaine revendication que nous pouvons faire nôtre, que nous

devons faire nôtre, que nous faisons nôtre d'ailleurs spontanément, et

c'est en cela que la contestation peut nous intéresser comme un phénomène

qui en révèle un autre, comme un phénomène qui nous fait prendre

conscience d'une situation qui d'ailleurs, encore une fois, n'est pas nouvelle.

Je relisais récemment des études sur Nietzsche extrêmement poussées,

et j'étais frappé par la haine du Christianisme, cette haine féroce du

Christianisme que l'on trouve chez Nietzsche, que l'on trouvera d'ailleurs

chez Freud, non pas spécifiquement contre le Christianisme mais

contre toute forme de religion et en particulier contre le messianisme

4.4 juif, comme on le retrouve naturellement chez Marx avec peut-être

moins de virulence parce que, pour Marx, le problème religieux

avait cessé de se poser (il pensait que c'était une question enterrée

par le triomphe de l'athéisme, puisque les classes moyennes étaient

complètement détachées de tout acte religieux).

L'élément donc qu'il faut souligner - et c'est celui-là qui rend la

contestation, je ne dis pas raisonnable, puisqu'elle est essentiellement

passionnelle, mais qui nous porte à lui donner notre attention -

c'est qu'il y a au fond de toutes ces attitudes, que ce soit le marxisme,

la philosophie de Nietzsche ou celle de Freud (je ne parle pas du freudisme

en tant que méthode d'investigation psychologique, mais en tant que philosophie),

tous ces grands mouvements au fond nous font prendre conscience

qu'il y a dans l'homme une volonté d'affirmer son autonomie.

L'homme ne veut plus dépendre de qui que ce soit. L'homme veut être

l'origine de lui-même? Il veut être le créateur de sa propre vie. Il

ne veut reconnaître comme siennes que les actions qu'il a choisies. Il

refuse absolument d'être l'instrument de quelqu'un et de jouer le rôle

d'esclave. En réalité, sa protestation reste le plus souvent verbale et

le laisse en fait esclave. Et Dieu sait comme les moutons foisonnent

aujourd'hui plus que jamais!

Mais cette revendication, sous une forme passionnelle, cette revendication

d'autonomie n'en est pas moins extrêmement digne de considération.

Car, en effet, c'est à partir de là que l'expérience humaine commence,

on peut le dire: à partir du moment où l'homme prend conscience de son

autonomie. Le petit garçon qui, à partir de l'âge de huit/neuf ans refuse

de dire sa prière, comme dans le roman de Gottfried Keller "Henri le

Vert" (Aubier 1981), ce petit garçon de neuf ans revient de classe et se

met à table sans faire sa prière, est rappelé à l'ordre par sa mère, finit

par se bloquer et par relever le défi: "Tu ne veux pas faire ta prière?

Tu vas aller te coucher tout de suite". Et il va se coucher tout de suite.

Et puis, sa mère, prise de remords, lui apporte son souper dans son

lit. Trop tard! Depuis ce jour, il cessa de prier. Pourquoi? parce

que, justement, cette insistance de sa mère l'a amené à découvrir cette

chose incroyable et prodigieuse de l'inviolabilité d'une certaine partie

de lui-même, où personne en peut s'introduire sans y être admis.

Quand un enfant fait cette expérience, il fait de la façon la plus précise

l'expérience de son inviolabilité. Or un cheval ne proteste pas si on

l'attelle, ou un boeuf ou un âne si on le monte parce que, justement, les

individus chez les animaux n'ont pas une valeur définitive, ne sont pas

les créateurs d'un monde irremplaçable.

4.5 Ce qui constitue l'homme en tant qu'homme, ce ne sont pas ses tripes

et ses boyaux, ce ne sont pas ses nerfs et ses glandes, c'est justement

ceci qu'il y a en lui une certaine possibilité de se créer qui est totalement

sienne, au point qu'il refusera, s'il a pris conscience de son inviolabilité,

il refusera jusqu'à la mort de se laisser traiter comme un instrument.

Si on découvre cette autonomie, si on prend conscience de cette inviolabilité,

on commence à être homme. Bien entendu, cette prise de conscience

peut être erronée et également négative. Quand Spartacus, vers

l'an 72 avant Jésus Christ, commence sa révolte aux environs de Capoue

et crée une armée qui arrivera jusqu'à soixante dix mille hommes, cette

armée d'esclave se révolte devant le régime établi. Cette révolte a un

caractère négatif: c'est le refus de l'esclavage. C'est donc une prise

de conscience de la dignité humaine en face d'un traitement indigne.

C'est parce que l'esclave est traité comme instrument et qu'il s'en

aperçoit que, refusant cette indignité, il prend conscience de sa dignité.

Mais ce que c'est que cette dignité, il ne le sait pas. Il est incapable de la définir.

Et nous le voyons d'autant mieux dans le marxisme, même triomphant:

la dignité qui a su au début se défendre contre l'esclavage du capitalisme

ou imposé par le capitalisme, est toujours aux abois parce qu'après

cinquante trois ans de pouvoir communiste en Union Soviétique, elle n'a

toujours pas atteint une définition acceptable.

Il est donc beaucoup plus facile de prendre conscience de sa dignité

contre celui qui la méprise et qui la viole que de la définir et de savoir

dans quel sens la situer. Et c'est là justement toute la difficulté. Les

contestataires, bon, ils se rebellent, ils refusent l'ordre établi. Et

après? Quand ils auront si bien fait qu'ils auront fait sauter les structures,

ils n'obtiendront qu'un seul résultat: qu'il y ait une dictature de

fait qui leur fasse ravaler toutes leurs prétentions et ils ne seront plus

que des numéros sur l'échiquier qui sera dominé par des volontés qu'ils

devront subir et leur sort ne sera pas meilleur le lendemain que la veille.

Mais il faut prendre conscience, parce que c'est capital, de ces contestations

où nous ne voulons plus d'obéissance, nous ne voulons plus de

soumission, nous ne voulons plus non plus d'autorité et, si on va au fond

des choses, nous ne voulons plus de Dieu parce que Dieu, précisément,

c'est là le gros problème pour nous, chrétiens!

Comment affirmer Dieu dans ce monde qui refuse toute soumission?

A priori dans un monde qui veut se fonder - je ne dis pas d'une manière

conceptuelle et raisonnée, mais passionnelle - qui veut se fonder sur

l'autonomie et l'inviolabilité. Comment affirmer un Dieu qui, par définition,

est un maître, une limite, une menace, un interdit, qui par définition

est le violateur de notre autonomie?

4.6 Et c'est cela qui paraît, précisément, le gros problème, celui que

Nietzsche au fond a vécu passionnément et qu'il a exprimé avec une

vigueur extraordinaire. Dieu, comme le Dieu de la tradition, est

en somme le violateur de l'homme parce qu'Il nous donne juste assez

d'intelligence - à supposer qu'Il soit notre Créateur - pour que nous

ayons le sentiment de notre dépendance. C'est affreux! Alors,

j'arrive à la conscience de ma valeur, j'arrive au sentiment de mon

autonomie, et on me présente un Dieu qui me dit: "Ah non; tu dépends,

du dépends de moi: tu n'es rien par toi-même, tu reçois tout de moi,

tu dois tout attendre de moi. Et d'ailleurs ton sort est fixé puisque

depuis l'éternité et l'éternité, je sais tout et j'ai tout réglé. L'histoire

est finie. Ton histoire est une apparence parce qu'elle est déjà bouclée

dans les décrets éternels. Quoi que tu fasses, ton sort est déjà fixé!"

Il est donc certain qu'au fond, au fond de cette contestation, il y a, surtout

pour ce qui concerne l'Eglise, pour ce qui concerne les prêtres,

les religieux, les religieuses, il est certain que là est le problème de

fond, que l'on peut, si vous voulez, traduire d'une façon pittoresque

dans la réaction de ce paysan qui voit la pluie tomber sur ses récoltes

pendant des semaines et des semaines et qui sait que, finalement, ses

récoltes seront complètement perdues. Alors il dit: "Je ne nomme

personne, mais c'est dégoûtant!" Ce paysan, il exprime d'une façon

timide ce que Nietzsche exprime avec la violence de son génie ou de sa

folie: "Je ne nomme personne, je ne veux pas percer l'écorce: Dieu

pourrait encore me frapper, mais enfin c'est dégoûtant!" Ceci est une

façon extrêmement modeste de refuser l'ordre de droit divin...

Voilà ce qu'il y a au fond du fond dans la révolte, qui fait que certains

prêtres n'en veulent plus, que certains religieux n'en veulent plus.

Pourquoi se décarcasser, pourquoi donner sa vie pour cet espèce de

potentat qui s'interpose et dont ils n'avaient pas besoin?

Je vous répète la leçon que j'ai entendue à Rome - au temps de mes

études: Dieu est la Cause Première, première, première, première.

Donc tout dépend de Lui et Il ne dépend de rien. Son bonheur est parfait.

Rien ne peut le troubler car, si son bonheur pouvait être troublé, c'est

qu'Il dépendrait de quelqu'un. Or Il est la cause première: donc Il ne

dépend de personne. Son bonheur ne peut pas être troublé et, quant au

monde, Il n'en peut rien recevoir. Le monde ne lui apporte rien, comme

le monde ne peut rien lui enlever. Quant aux créatures raisonnables, Il

sait leur sort. Comment le sait-Il? Non pas en les regardant et en voyant

à quoi elles se déterminent car, s'Il apprenait quelque chose d'elles, ils

dépendraient d'elles. Il faut donc qu'Il sache par lui-même ce qu'elles

deviendront. Comment le sait-Il? En donnant aux unes des grâces

4.7 intrinsèquement et infailliblement efficaces qui les conduiront inévitablement

au salut, et pas aux autres à qui Il donnera simplement des

grâces suffisantes qui, par définition, ne suffisent pas. Et Il sait

ainsi à l'avance que celles-là ne seront pas élues.

Pour ce qui est de la fin dernière, tout va bien pour lui puisqu'avec

cette sorte de distribution de grâces, Il gagne sur tous les tableaux.

Comment voulez-vous que les théologiens éclairent de jeunes prêtres,

de jeunes religieux, si la grâce ne s'intéresse qu'à Dieu pour lui-même?

Si Dieu est celui-là - à supposer qu'on puisse l'admettre - mon salut ne

m'intéresse pas puisque, de toutes façon, Il gagne sur tous les tableaux.

Alors que mon salut m'intéresse: c'est mon affaire. J'ai à en décider.

Si j'ai fait le mauvais choix, je suis un imbécile. C'est mon affaire, ça

ne concerne que moi. Dieu est totalement en dehors du jeu. Alors, si

c'est moi qui suis le centre du problème, je peux faire ce que je veux,

quitte à en porter les conséquences, qui ne seront pas tellement graves

car, après tout, si Dieu est ce personnage indifférent, être séparé de

lui ne devrait pas être extrêmement pénible.

Et finalement l'intérêt pour Dieu se volatilise. Qu'est-ce qui restera

des clercs qui ont vu Dieu comme un objet, qui ont appris à connaître

Dieu comme un théorème de géométrie? Il est la cause première, donc

Il est la cause première, donc..., donc..., donc... Quand on a entendu

pendant une heure de cours donc, donc, donc!.. on est fixé!.. (rires du public)

Mais c'est extrêmement grave... extrêmement grave! Qu'est-ce qui

reste à faire à des prêtres qui ont conçu Dieu de cette manière en toute

bonne foi? Remarquez que les jeunes clercs qui ont assisté à ces cours

de théologie qui étaient censés être la sagesse théologique la plus consommée,

ils sont entrés dans la cléricature en vertu d'une option sentimentale,

s'ils n'ont pas été forcés de l'accepter pour sortir de leur pauvreté et

avoir accès à des études. Ils ont pu être portés par des rêves d'enfants

vers le sacerdoce ou vers la vie monastique, mais cela ne dure pas; une

fois qu'ils auront fait l'expérience du sacerdoce, qu'ils cesseront d'être

flattés par les hommages qu'on leur rend, par le pouvoir, ils seront

sortis de l'Eglise. Quand ce sera devenu fonctionnel, une chose habituelle,

et qu'ils seront d'ailleurs en face de leur propre passion, comment pourront-ils

sortir de tout cela? On ne peut pas y passer toute sa vie. Il

viendra un jour où l'ennui les prendra et où un amour humain leur apparaîtra

comme la vérité, la seule vérité à laquelle ils puissent donner

créance.

4.8 Donc il faut bien comprendre que la crise est d'une extrême gravité

parce qu'elle met en question et elle atteint Dieu et l'homme, l'homme

dans son essence, dans sa dignité et dans son inviolabilité, et Dieu

considéré finalement comme celui qui viole car c'est un viol que joue

ce Dieu sadique de nous donner une intelligence qui est un pouvoir de

jugement et une volonté qui est un pouvoir d'initiative et, en même

temps, un barrage infranchissable. Il va de soi que, si tout se bornait

à cela, je serais athée, et avec passion, et que je me mettrais aussitôt

du côté de Nietzsche pour continuer autant que possible la destruction

d'un tel dieu jusqu'à ce qu'il n'en reste plus de traces.

Si cette présentation a un sens, c'est pour nous amener à comprendre

qu'actuellement il s'agit de prendre le tournant et de prendre conscience

en particulier de la nécessité de découvrir Dieu sous un aspect nouveau,

qui est tout pour nous parce qu'il est au coeur de l'Evangile et qu'il faut

en particulier intérioriser la Tradition, dont je ne veux pas dire de mal.

Il est évident que l'humanité, si elle existe depuis cinq millions d'années,

ce qui est le chiffre peut-être le plus récent, depuis cinq millions d'années,

jusqu'où faudrait-il remonter pour aboutir à l'apparition du premier homme?

Or il est clair que la morale, comme la religion, ont été d'abord, et le

sont encore aujourd'hui très largement, des phénomènes collectifs.

L'homme primitif, avec ce qu'il avait à affronter, avec les puissances

de l'univers, les puissances de la nature, les puissances du monde animal

avait fort à faire pour subsister. Il fallait donc qu'il bande toute ses

forces pour subsister et il fallait que le groupe restreint des hommes

primitifs ne se détruise pas lui-même. Il a fallu donc immédiatement,

dès que l'homme a commencé à penser, il a fallu qu'il se donne une

morale collective. Il a fallu qu'il se donne une religion positive dont un des

vestiges les plus primitifs, pour autant qu'on peut le savoir aujourd'hui,

c'est l'interdiction de l'inceste, c'est-à-dire, en gros, une femme n'épousera

pas son fils, ni un père sa fille, ni un frère sa soeur. Pourquoi

l'interdiction de l'inceste? Parce que si, justement, il n'y a pas une

certaine paix à l'intérieur de ce groupe primitif, il va se détruire lui-même.

Pour subsister, il faut qu'il établisse un certain ordre, qu'il

évite une promiscuité qui serait le combat perpétuel des mâles entre

eux. Donc on établira une réglementation collective qui sera le salut

du groupe, indispensable à sa survie.....

... inachevé... (fin de la cassette).

Et c'est infiniment dommage, car il manque ainsi l'essentiel:

la découverte à travers l'Evangile et l'Eglise "sainte et sans tache",

le Christ en tant que Corps Mystique, d'un Dieu qui n'est qu'Amour,

à genoux devant sa créature, dans un infini respect de sa liberté.

La merveilleuse responsabilité nous est ainsi confiée de sauver Dieu

de nous-mêmes et de l'exaucer par la réciprocité du don de nous-mêmes.

L'homme tient Dieu dans sa main tout autant que Dieu tient l'homme dans

la sienne. Sur la Croix l'Homme en Jésus-Christ, égale Dieu. C'est ce

qu'aurait dit, en mieux, l'Abbé Zundel. (Note du P.de Boissière.)

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Jeudi Saint - 30 Mars 1972

LE LAVEMENT DES PIEDS, REVELATION

DE L'AMOUR INFINI DE DIEU

5.1 Cela semblerait tout naturel qu'un prophète - et le plus grand des

prophètes - nous donne comme testament d'aimer Dieu. Un prophète

est naturellement quelqu'un qui parle de Dieu, qui parle au

nom de Dieu et Notre Seigneur n'est pas seulement un prophète, le

plus grand des prophètes, Il est le Verbe, Il est la Parole même,

la Parole Eternelle de Dieu et qui est Dieu.

Et cependant, la dernière consigne de Notre Seigneur, ce n'est pas

d'aimer Dieu, c'est d'aimer l'Homme. Ce qui est tellement extraordinaire,

tellement surprenant que cela tient du miracle: il ne

s'agit pas d'aimer Dieu dans l'abstrait un Dieu qui a finalement

pris notre visage, un Dieu qui a toutes nos limites, un Dieu qui est

l'expression de nos options passionnelles. Il s'agit d'aimer l'Homme,

tout homme, chose difficile où il est impossible de tricher justement

parce que l'homme est plein de limites et qu'il n'est pas naturellement

aimable.

Sans doute quelques hommes suscitent spontanément notre sympathie.

Mais combien d'autres nous repoussent! Et cependant, ce sont eux

qu'il faut aimer, qu'il faut aimer comme Jésus les a aimés, les aime

et les aimera éternellement.

Comment cela est-il possible? Nous ne pouvons entendre cette parole

qu'en y voyant une révélation du Christ Lui-même. Car où est-il, ce

Christ? Comment L'atteindre? Où est-Il, ce Dieu Vivant, ce Dieu

Incarné, ce Dieu qui est un événement continuel de l'Histoire humaine?

Où est-Il sinon justement dans l'homme?

L'Incarnation, qui est la communication faite à l'Humanité de Notre

Seigneur de la subsistance du Verbe, c'est-à-dire de la Personnalité

même du Fils Eternel de Dieu et de Son Infini Dépouillement, l'Incarnation

n'est pas réservée à cette Humanité de Jésus. Elle est faite

pour être communiquée, elle doit atteindre tous les hommes. Ce sont

tous les hommes qui doivent en Jésus accéder à la Vie Divine et, en

parvenant à la Vie Divine, ce sont tous les hommes qui ont à devenir

un, à devenir un seul corps, une seule vie, une seule personne car,

comme dit Saint Paul aux Galates: "Désormais, il n'y a plus ni juif,

ni grec, ni homme, ni femme, ni esclave, ni libre citoyen: vous

êtes tous un, une seule personne en Jésus Christ"(Gal.3/28 et Col3/11)

5.2 Les hommes ne peuvent être hommes qu'à ce prix, car être homme

authentiquement, c'est justement n'avoir plus de frontière, c'est

être ouvert d'une manière illimitée, c'est être capable d'accueillir

toute l'humanité, toute la Création, tout l'univers dans un coeur qui

ne connaît pas de frontières.

Les hommes ne peuvent se joindre, les hommes ne peuvent se trouver,

même les plus proches, les hommes ne peuvent s'atteindre - un époux,

sa femme; une femme, son mari; les enfants, leurs parents; les

parents, leurs enfants; les amis, leurs amis - personne ne peut

atteindre l'autre à fond, le joindre dans sa racine, dans ce qu'il a de

plus secret et de plus personnel qu'à travers Dieu. Car c'est Dieu

notre racine commune. C'est en Dieu que notre vie a son origine et

son berceau. C'est dans le Coeur de Dieu qu'elle jaillit à chaque

instant. C'est en Dieu que nous atteignons à notre véritable identité

et c'est par là que nous pouvons réellement nous rencontrer les uns

les autres, nous aimer en échangeant Dieu, nous aimer en respirant

Sa Présence, nous aimer en nous communiquant les uns aux autres

ce Bien Infini qui est le Dieu Vivant.

Et c'est pourquoi la dernière consigne de Notre Seigneur, c'est justement

de "nous aimer les uns les autres comme Il nous aime" (J 13/34,

15/12). C'est pourquoi Il peut conclure de la façon la plus décisive :

"Et c'est à cela qu'il reconnaîtra que vous êtes mes disciples: si

vous vous aimez les uns les autres." (J 13/35)

Etre disciples de Jésus, c'est donc cela: c'est admettre, c'est expérimenter

que le Règne de Dieu est au-dedans de nous, que Dieu est

justement la suprême intériorité parce que ce qui nous distingue de

Dieu, c'est justement que nous sommes d'abord dehors. Comme dit

Saint Augustin: "Tu étais dedans". Il le dit à Dieu: "Tu étais dedans.

C'est moi qui étais dehors." C'est moi qui étais étranger à moi-même,

c'est moi qui n'arrivais jamais à joindre mon âme, c'est moi

qui étais extérieur à ma propre intimité; et c'est en Toi qui étais dedans,

que je suis devenu moi-même.

La dernière consigne de Notre Seigneur en nous révélant à nous mêmes,

en nous donnant la possibilité de nous joindre les uns les autres, nous

révèle tout d'un coup qui est Jésus, qui est Dieu comme la respiration

de notre coeur, comme l'espace infini où notre liberté s'accomplit,

comme le trésor infini qui peut seul donner à la vie humaine un sens,

qui peut seul donner à l'aventure humaine une dimension digne de nous.

Jésus donc nous donne rendez-vous dans l'humanité. Jésus nous attend

au coeur de l'Histoire humaine et cette consigne qu'Il nous donne, Il va

nous l'illustrer de deux manières infiniment émouvantes et la première,

c'est cette leçon de choses qu'Il donne à ses disciples au Lavement des pieds.

5.3 Comment prouver mieux que le Royaume de Dieu est à l'intérieur de

nous-mêmes, que le Royaume de Dieu, c'est nous quand nous l'accueillons,

c'est nous quand nous vivons de nous-mêmes pour Le recevoir,

c'est nous quand nous devenons transparents à Sa Présence et à Sa

Lumière? Comment le prouver mieux qu'en s'agenouillant Lui-même

devant Ses disciples et en leur lavant les pieds, en faisant à leur

égard le geste de l'esclave, ce geste scandaleux en apparence, ce

geste qui opère la transmutation de toutes les valeurs, ce geste que

Pierre d'abord décline: "Mais comment, mais ce n'est pas

possible, Seigneur, ce n'est pas possible que tu me laves les pieds!"

En effet, pour admettre ce geste, il faut renoncer à voir Dieu comme

une grandeur extérieure. Pour admettre ce geste, il faut comprendre

que la suprême grandeur de Dieu, c'est Son Humilité et Sa Charité,

c'est son dépouillement dans le mystère de la Trinité Divine, c'est

Son Amour illimité. Celui qui aime le plus, c'est celui-là le plus

grand. Celui qui peut se donner à l'infini, c'est Celui-là qui est Dieu.

Jésus à genoux renverse toutes nos grandeurs pyramidales, toutes nos

grandeurs de chair et d'orgueil et il nous conduit doucement, tendrement,

Il nous conduit par cette leçon de choses à l'apprentissage de la

vraie grandeur. Il donne au plus petit la possibilité de devenir quelqu'un.

Il introduit chacun dans cette aventure infinie qui a Dieu pour

centre, pour origine et pour terme. Il supprime entre les hommes

ces compétitions mortelles qui aboutissent à la haine et à la guerre

parce qu'Il offre une grandeur qui est possible à tous, une grandeur

qui peut être réalisée par chacun au plus intime de son coeur. Davantage,

elle ne peut pas l'être autrement. C'est une grandeur qui nous

transforme jusqu'à la racine. C'est une grandeur que l'on devient.

C'est une grandeur qui coïncide avec la vie. C'est une grandeur qui

rayonne à travers notre présence et, en tant qu'il y ait compétition,

qu'il y ait concurrence, plus chacun devient grand, plus les autres

grandissent en même temps car, comme le disait Elisabeth Leseur

si magnifiquement: "Toute âme qui s'élève élève le monde."

Ce geste du lavement des pieds qui était commémoré dans la liturgie

d'aujourd'hui, ce geste du Lavement des pieds nous introduit de la

manière la plus profonde au Mystère de la Croix. Il nous donne à

comprendre ou à deviner tout au moins que la carrière de Jésus qui

se terminait par un échec et que cet échec soit aussi la plus haute

révélation de Dieu parce que ce qui importe à Dieu, c'est justement

qu'Il apparaisse toujours comme l'Amour Infini, c'est qu'Il persévère

dans Son Amour même si nous Le trahissons, même si nous Le renions.

même si nous L'abandonnons, même si nous ne Lui opposons que notre

indifférence à Ses avances.

5.4 Son triomphe, c'est d'aimer toujours, d'aimer jusqu'à la mort de la

Croix et nous qui avons tant besoin de grandeur, nous qui, dans ce

siècle doté d'une telle puissance sur la matière, nous qui nous

demandons comment nous pouvons inscrire notre nom dans l'Histoire,

ce que signifie notre vie qui paraît si vaine et si mesquine, nous

apprenons ce soir justement que chacun de nous est appelé à une

grandeur proprement divine, que la Grandeur de Dieu n'est pas

autre que celle-ci qui s'exprime dans l'agenouillement du Lavement

des pieds.

On imagine un Nietzsche, s'il avait compris au lieu de s'épuiser à

poursuivre une grandeur où il s'est tendu ou vers laquelle il s'est

tendu jusqu'à la folie, s'il avait pu comprendre que justement la

grandeur, c'est cela: devenir un espace illimité pour accueillir

un amour infini qui se répand sur toute l'humanité et sur tout

l'univers.

Après cette consigne, Jésus perpétuera le suprême commandement

dans l'Eucharistie. Après cette leçon de choses qui est le Lavement

des pieds, il y aura cet appel éternel à l'accomplissement de l'amour

dans le sacrement de l'autel.

Nous allons essayer de pénétrer ce mystère adorable. Mais nous

voulons d'abord nous reposer un instant en faisant une pose, nous

reposer un instant dans la contemplation du Lavement des pieds en

demandant au Seigneur de nous donner soif de cette grandeur authentique,

de nous unir tous à nos frères humains par cette ultime racine

qui est Lui-même, afin que notre charité ne soit pas simplement une

consigne sur le papier mais qu'elle devienne l'expression authentique

et spontanée de notre vie dans cette reconnaissance du Royaume de

Dieu intérieur à chacun.

Car là, justement, est le geste qui permet à l'homme de reconnaître

l'homme: cette lumière adorable qui nous fait percevoir en toute

conscience humaine le sanctuaire de Jésus Christ qui nous attend et

qui nous rassemble ce soir dans Son Amour.

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Jeudi Saint - 30 Mars 1972

JESUS, SECOND ADAM, RASSEMBLE L'HUMANITE

ET L'UNIVERS DANS L'EUCHARISTIE

6.1 En parlant à des enfants du mystère de l'Eucharistie, il m'est arrivé

de commencer par cette parabole: Il y avait à Paris à la fin du XIXe

siècle ou au commencement de ce siècle un ingénieur très qualifié

qui avait une dizaine d'enfants. Il voulait les élever le mieux possible

et il accepta, à son corps défendant, d'aller en Amérique du Sud pour

y construire un barrage. Il se sépara avec le plus grand chagrin de

sa femme et de ses enfants, mais c'était pour eux qu'il entreprenait

ce grand voyage qui devait le séparer d'eux, étant donné qu'on ne

disposait pas d'avions, que les voyages étaient longs et coûteux, qui

devait le séparer de sa famille plus de dix ans.

Dans l'intervalle, il eut le chagrin d'apprendre la mort de sa femme

et, quand il revint à Paris, il eut un autre chagrin encore plus cuisant,

celui de voir ses enfants depuis la mort de leur mère complètement

désunis et ennemis les uns des autres.

Il tenta de les réconcilier mais, comme il y avait longtemps qu'il avait

perdu le contact avec eux, il ne peut réussir et, finalement, il mourut

avec son chagrin.

Les enfants, naturellement, se précipitèrent pour l'ouverture du testament

et ils lurent que la fortune du père qui leur revenait indivisiblement

était déposée dans un coffre dont ils auraient à ouvrir la serrure

en faisant jouer un mot sur la clé. La clé comportait ce secret: elle

ne pouvait jouer que sur un mot qu'il s'agissait de découvrir.

Les enfants s'épuisèrent à épeler tous les noms de la famille depuis

les frères et soeurs jusqu'aux oncles, aux grands-oncles, jusqu'aux

grands-pères et aux grand-mères et la clé ne joua pas. Finalement,

ils relurent le testament et ils virent que le mot "ensemble" était

souligné. Alors ils firent jouer la clé sur le mot "ensemble" et ils

se réconcilièrent sur ce mot, dans l'émerveillement de se retrouver

enfin à travers l'amour de leur père défunt.

36 6.2 Eh bien, c'est cela, en un mot, le mystère de l'Eucharistie: c'est

d'abord ensemble que Jésus demeure avec nous. Jésus sera avec

l'humanité jusqu'à la fin des siècles. Encore faut-il que l'humanité

soit avec Lui. Jésus demeure, car le christianisme, c'est Jésus

Lui-même. Le Christianisme n'est pas une doctrine, n'est pas un

système du monde: c'est la Parole Eternelle faite chair. Le Christianisme,

c'est Jésus en personne et c'est pourquoi il fallait que

Jésus demeure mais, pour que cette Révélation unique, infinie,

inépuisable qu'Il est, porte ses fruits, il faut que nous ouvrions

notre coeur à l'immensité du Sien.

Et c'est pourquoi il va perpétuer pour l'accomplir la dernière consigne

dans le mystère de l'Eucharistie: Il va nous réunir autour de sa table,

tous les hommes, toute l'humanité, toute l'Histoire, toute la Création,

tout l'univers. Il va la rassembler cette Création autour de Sa table.

C'est là qu'Il nous donne rendez-vous. C'est là que nous nous rencontrerons,

à condition que nous venions ensemble.

Et pourquoi ensemble? Parce que Jésus est le second Adam, parce

que Jésus, infiniment ouvert du côté de Dieu par la filiation éternelle

du Verbe est aussi infiniment ouvert du côté des hommes et de toute

la Création. Infiniment ouvert: ne pouvant exclure personne, donnant

Sa Vie pour chacun, jetant dans la balance Son Corps et Son Sang pour

apprécier la valeur de chacun et c'est pourquoi chacun ne peut Le rencontrer

qu'en dilatant son coeur, chacun ne peut Le rencontrer qu'en

se faisant universel, comme Jésus.

Car celui qui restreint Jésus à sa propre frontière, qui mesure Jésus

à sa propre mesure, fait de Jésus une idole, un faux dieu. Ce n'est

plus Lui qu'il rencontre mais une idole fabriquée de sa propre main.

C'est justement pour que nous Le trouvions authentiquement, pour que

nous Le rencontrions au plus intime de nous-mêmes que Jésus nous

appelle, nous convoque, nous invite à venir ensemble en prenant

chacun en charge toute l'humanité.

Car l'Eucharistie est par essence un acte universel. Jamais la communion,

pas plus que la liturgie, pas plus que la messe elle-même ne peut

être un geste privé. C'est toujours un acte universel. C'est toujours

un acte des autres et pour eux que l'on s'approche de l'Eucharistie et

que l'on est en contact authentique avec elle.

Ce fait universel, ce fait d'Eglise, c'est là la condition même de la

réalisation effective de la Présence de Jésus dans le Très Saint Sacrement.

Il faut d'abord que le Corps Mystique, que toute l'Eglise en

laquelle toute l'humanité et toute la Création sont comprises, il faut

que le Corps Mystique se constitue car lui seul est en prise sur son

Chef, lui seul est en prise sur Sa Tête qui est Jésus Christ.

6.3 C'est donc seulement à cela, à partir du moment où au moins dans

une âme toute l'humanité est rassemblée par l'amour, que l'Eglise

est habilitée, est capable d'interpeller son Chef et de provoquer

l'accomplissement de Sa Promesse. C'est sur ce Corps Mystique

tout entier que Jésus va prononcer à travers le prêtre qui représente

ce Corps Mystique tout entier, va prononcer ces paroles qui accomplissent

ce qu'elles disent, ces paroles qui transforment, ces paroles

qui, sous le voile du pain et du vin, vont perpétuer la Présence Réelle

du Seigneur.

Cela ne se produit que si l'Eglise est là, que si l'amour interpelle

le Seigneur, que si toute la Création est rassemblée autour de Sa

Table. C'est pourquoi, s'il n'y avait pas tant de monde, s'il n'y

avait pas au moins une âme qui totalise dans son amour l'appel de

toute la Création, toute consécration serait invalide. Mais alors, il

n'y aurait plus d'Eglise s'il n'y avait plus d'âme en état d'aimer.

C'est pourquoi toute consécration qui s'accomplit en dehors de

l'Eglise est invalide.

L'hypothèse d'un défroqué, comme dans le film qui porte ce nom,

d'un défroqué qui consacre un seau de champagne dans un bar par

dérision, cette hypothèse est absurde: une telle consécration est

évidemment invalide parce que la consécration n'est pas un geste

magique. C'est la réponse du Seigneur à l'appel de l'Eglise, à

l'appel de son Corps Mystique qui dit sur Lui: "Ceci est mon Corps.

Ceci est mon Sang", comme lui-même le dit sur elle, sur l'Eglise.

On voit alors toute l'Histoire se récapituler et tous les siècles se

grouper autour de l'autel. Tous ces personnages qui semblent

définitivement morts, les voilà qui surgissent: les plus grands

hommes, les plus grands philosophes, Platon et Socrate et Aristote

et Sénèque et Plotin et Saint Augustin et Saint François et tous les

autres, les voilà tous groupés autour de l'autel. Personne n'échappe,

tous les hommes redeviennent contemporains. L'Histoire recommence,

la Création connaît une nouvelle origine et il y a sans doute en ce

moment incomparable où ces paroles retentissent et s'accomplissent,

il y a sans doute des âmes qui obtiennent enfin ce qu'elles ont attendu,

qui obtiennent enfin cette vision de Dieu qui va les combler à fond, en

les rassasiant définitivement et inépuisablement.

Comme c'est merveilleux de vivre la messe dans cette ampleur, de

la vivre en face de toute l'Histoire, de percevoir que tous les hommes

de toutes les générations deviennent contemporains, de savoir que

personne n'est exclu, que les êtres les plus hostiles à Dieu, les plus

pervertis, les plus corrompus en apparence, nos adversaires, ceux-là

même qui en veulent à notre vie, que tous ces inconnus ou tous ces

êtres connus, tous ces êtres qui habitent des solitudes inaccessibles,

6.4 qui connaissent des civilisations qui nous sont totalement étrangères,

quelle merveille de penser qu'ils sont là, que la grâce du Christ les

assume, qu'à travers la liturgie divine, le monde entier reçoit la

beauté du Ciel.

Si nous avons de l'Eucharistie cette vision, comme nous serons

pressés de la recevoir, comme nous viendrons communier non pas

pour nous mais pour eux tous, comme nous aurons ce sentiment

merveilleux que nous possédons le viatique de tous les hommes qui

mourront aujourd'hui! Ainsi, personne n'échappera au ralliement

de l'Amour. Ainsi, tous auront part à la table du Seigneur. Ainsi,

tous deviendront avec nous un seul Pain Vivant, un seul Corps, une

seule Personne en Jésus.

Mais ce n'est pas tout. L'Eucharistie n'est pas seulement l'accomplissement

de l'humanité, c'est aussi l'accomplissement de l'univers.

Car l'univers doit, lui aussi, entrer dans la Vie Divine. L'univers,

lui aussi, doit être transfigurer par le Regard de Jésus. La vocation

de l'univers, c'est d'être l'ostensoir de Dieu. Et nous le voyons bien:

tous les savants dignes de ce nom, tous ceux qui ont marqué dans

l'Histoire comme de grands découvreurs, comme de grands inventeurs,

ceux qui ont fait faire à la science des progrès décisifs, ils ont tous

compris, deviné, expérimenté que ce monde matériel, que ce monde

physique dont l'étude était leur métier, leur passion, ils ont tous

compris qu'à travers cet univers, ils pouvaient atteindre la Vérité,

ils pouvaient atteindre une Lumière, qui est la lumière de leur esprit,

une Lumière qui est le jour de leur intelligence, qui est la joie de

leur coeur et donc ils savaient qu'au-delà des apparences matérielles,

au-delà des phénomènes, il y a le Verbe, il y a l'Intelligence Divine,

il y a l'Amour Eternel qui veut se faire jour à travers tout l'univers,

qui veut le rassembler dans l'esprit et qui veut, à travers nous,

l'accomplir comme une offrande d'amour.

Quand Jésus transforme ou transsubstantie le pain et le vin, quand

il introduit la liberté divine au coeur de la matière, comme Il le fait

dans tous ses miracles, justement Il révèle que la vocation de l'univers

est d'être divinisée, qu'il n'a qu'un seul mouvement continu qui

va de l'atome à l'homme et de l'homme à Dieu, que le sens même de

l'univers, c'est de refléter le Visage de Dieu, c'est de participer à

Son Amour, c'est d'entrer dans la jubilation de la Trinité Divine.

Et voilà que, justement, à travers les espèces consacrées, la matière

est libérée, l'univers physique se personnalise et l'unité de la Création,

pour un moment tout au moins, s'accomplit.

6.5 On n'en finirait pas: Jésus est l'origine, Jésus est le second Adam,

Jésus est le commencement d'une création nouvelle dont l'émerveillement

saisit le coeur de tous les contemplatifs qui ont entendu à travers

le silence de l'Eucharistie, qui ont entendu les battement du Coeur de Dieu.

Un juif que j'ai connu, que j'ai rencontré à Paris, René Schwob, étant

juif encore, ayant entendu parler de l'Eucharistie, s'est dit: "Eh bien

si c'est vrai, ça doit se voir. Si c'est vrai, ça doit s'expérimenter"

et il est allé communier pour expérimenter la réalité de la Présence

de Jésus et c'est cette communion antérieure à son baptême qui l'a

converti. Et, quand je l'ai quitté, il était sur le chemin du sacerdoce:

il aspirait à devenir l'instrument de cette Eucharistie, le ministre de

cette Eucharistie qui l'avait miraculeusement converti.

Et vous savez, vous connaissez ce livre d'André Frossard: "Dieu

existe, je L'ai rencontré"(1968). Vous savez que cet homme totalement

agnostique, tranquillement incroyant, simplement pour avoir passé

trois minutes dans la chapelle de religieuses dans laquelle un de ses

amis priait, pour avoir passé trois minutes dans le rayonnement de

la présence eucharistique, n'a plus pu s'en déprendre et que Dieu est

entré dans son coeur comme la lumière qu'il n'avais jamais osé espérer.

L'Eucharistie, c'est notre suprême trésor car, si l'Eglise perpétue

la Présence de Jésus jusqu'à la fin des temps, le coeur du mystère

de l'Eglise, c'est l'Eucharistie qui nous rassemble ce soir.

Avec quelle gratitude, avec quel émerveillement sommes-nous appelés

à accueillir ce don de l'Eternel Amour! Comme le commandement

d'aimer devient vivant tant il s'exprime dans cette Présence discrète,

silencieuse, où Dieu a parlé dans son vêtement de pauvreté! Quoi de

plus fragile, de plus insignifiant que cette hostie qui est le véhicule

de la Présence Unique... Et pourtant, c'est cela dont l'Eglise a vécu:

elle vivra toujours de ce mystère et, quand on le néglige, quand on

s'en détourne, quand on perd contact avec lui, quand on ne sait plus

entrer dans son silence, le Christianisme se défait. Il devient un

bruit discordant, il devient une action décentrée, il devient une

agitation stérile parce qu'il n'est plus porté par la Grandeur Divine

qui peut seule réaliser la grandeur humaine.

Nous avons donc ce soir, avant toute chose, à adorer le silence du

Seigneur dans le mystère eucharistique. Nous avons à devenir

disciples du silence, car c'est à travers ce silence que nous atteindrons

à nos racines et à celles d'autrui. C'est à travers tout ce silence que

nous connaîtrons le prix de la Parole, qui est le Verbe, le Verbe qui crée,

le Verbe qui suscite la Vie, le Verbe qui communique toutes les richesses de l'Amour.

6.6 C'est la grâce que nous allons demander les uns pour les autres.

Seigneur, c'est vous qui avez tout sauvé, qui avez tout sauvé au

cours des siècles, par votre silence. Car, en effet, si l'Eglise

n'avait vécu que de la parole humaine des discussions, des oppositions,

des anathèmes, des excommunications réciproques, il y

a longtemps qu'elle serait tombé en ruine. Ce qui a tout sauvé,

c'est le silence de Dieu. Ce qui a tout sauvé, c'est cet attrait,

cette attraction, cette polarité que le Christ au Très Saint Sacrement

a exercé sur les âmes comme pour leur faire entendre le mystère du

silence.

Et ce sont ces âmes souvent les plus humbles, les plus inconnues

qui sont les colonnes de l'Eglise, ces âmes qui respirent le silence

de Dieu et qui en communiquent la vertu et la joie.

Et voilà maintenant le seul hommage que nous puissions rendre,

c'est d'entrer nous-mêmes dans ce profond recueillement. C'est

d'entrer dans cette vocation universelle. C'est de respirer cette

Présence qui embrase tout l'univers. C'est de faire ce soir une

offrande de notre être tout entier, en prenant en charge toute

l'humanité et tout l'univers, en même temps que ce soir le monde

entier se rassemble comme un seul Corps, comme un seul Pain,

comme une seule Hostie.

Alors nous apprendrons qui nous sommes en prenant conscience de

la dimension infinie du Christ et de nous-mêmes, dont Il est la Vie,

et nous pourrons recevoir cette pierre blanche dont parle l'Apocalypse,

cette pierre mystérieuse qui est Jésus Lui-même, cette

pierre où nous lirons notre vie car, comme le dit le prophète sacré:

"A celui qui vaincra" - c'est-à-dire à celui dont la Foi ira jusqu'au

bout d'elle-même -" A celui qui vaincra, on donnera une pierre

blanche. Et sur cette pierre, un nom écrit, un nom que personne

ne connaît, sinon celui qui la reçoit."(Ap. 2.17)

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Vendredi Saint - 31 Mars 1972

JESUS S'EST FAIT PECHE POUR NOUS

7.1 La seule parole qui soit au niveau de l'événement qui nous rassemble,

de l'événement qui domine toute l'Histoire, c'est le mot de Saint Paul

aux Corinthiens: "Celui qui était sans péché, Celui qui ne connaissait

pas le péché, Dieu l'a fait péché pour nous, afin que nous devenions

en Lui justice de Dieu." (2 Cor. 5/21)

Au-delà de toute espèce de sentimentalité, allons droit au coeur du

mystère. Saint Paul nous introduit dans les abîmes de la douleur du

Christ: c'est qu'Il a été fait péché, c'est qu'Il a totalisé dans sa sensibilité,

toute la culpabilité de toute l'Histoire, du commencement jusqu'à

la fin, c'est qu'Il s'est senti le grand coupable, c'est qu'Il s'est senti

infiniment plus coupable que ses bourreaux eux-mêmes pour lesquels

Il a imploré le pardon, parce que, justement, sa sensibilité était dans

la nuit, dans l'abandon et dans la solitude totale.

Sans doute au sommet de Son Etre, Il savait que cette heure était

l'heure de la Rédemption, l'heure de la victoire sur la mort, l'heure

du triomphe de l'Innocence Infinie de Dieu, mais, dans sa sensibilité,

Il était dans la nuit la plus obscure et dans l'abandon le plus total au

point qu'Il avait ce sentiment intolérable d'être péché vivant.

Et c'est cette coexistence en Lui entre le sentiment de la culpabilité

infinie et la certitude de l'innocence absolue qui a fait craquer son âme,

qui a été la raison de Sa Mort. Car Jésus n'est pas mort de Ses blessures

physiques comme les larrons crucifiés avec Lui. Il est mort

du dedans, d'une mort intérieure. Il est mort de notre mort, car Il ne

devait pas mourir étant donnés les principes constitutifs de Son Etre.

Il ne devait pas mourir puisqu'il était, comme dira Saint Pierre, "le

Prince de la Vie" (Ac. 3/14). S'Il est mort, c'est par un miracle de

identification au point que l'on peut dire que ce n'est pas la Résurrection

qui doit nous étonner, mais la mort en Celui qui était la Source de toute vie.

7.2 Il est mort parce qu'Il s'est identifié à notre mort qui trempe dans le

mal, qui a sa source première dans la péché et c'est parce qu'Il est

entré dans cette nuit effroyable, dans cet enfer ineffable, que son âme

s'est rompue et qu'Il a rendu le dernier souffle.

Il faut nous en souvenir: la mort de Jésus est une mort intérieure.

C'est une mort qui commence par l'esprit, par le coeur et qui s'achève

seulement dans la chair. Et c'est pourquoi il y a en Lui une exigence

de retour à la vie parce que, pour Lui, la mort est un état contre

nature. Mais justement, c'est cela qui nous émeut dans cette mort,

c'est cela qui nous purifie, qui éveille notre amour et notre compassion.

Cette mort, c'est notre mort. Cette mort qu'Il endure, c'est

pour vaincre la nôtre, pour la transfigurer, pour que nous puissions

faire de notre mort un acte de vie, une acte d'amour.

Il nous reste donc à nous cacher dans ces plaies de Jésus Christ, à

les assumer dans notre coeur, à entrer dans cette compassion qui a

fait de Saint François d'Assise une croix vivante portant les plaies

de Jésus Christ. Il nous reste à entrer dans cette compassion

d'amour et, pour l'exercer d'une manière authentique, à aimer, à

aimer toujours davantage, à aimer Celui qui est l'Amour et qui est

le Dieu Vivant, Car le Bien, c'est Dieu vivant en nous, et nous

vivant en Dieu. C'est par là que nous arracherons le Christ à la

Croix. C'est par là que nous témoignerons de notre intelligence,

puisque le péché est un refus d'amour; puisque nous avons tous

crucifié Jésus, nous avons tous le pouvoir aussi de L'arracher à

la Croix et de Lui préparer dans notre coeur un siège où Il pourra,

un trône où Il pourra proclamer Sa Royauté, c'est-à-dire exprimer

à travers nous dans notre fidélité la présence éternelle de Son Amitié

Infinie pour tous les hommes.

Nous voulons donc maintenant entrer dans cet immense silence où la

Vierge est ensevelie lorsqu'elle accompagne son Fils au tombeau,

lorsqu'elle Le reçoit de la Croix où Il a été labouré, défiguré, déshonoré,

bafoué. Nous voulons entrer dans ce silence en demandant à

Marie d'inscrire en nous les blessures de Jésus, afin que nous

entrions à fond dans l'appel de Son Amour, en nous rappelant ces

larmes d'un grand fils de Saint François qui parcourait les routes

d'Italie en disant: "Piango perche l'amore non è amato": "Je

pleure parce que l'Amour n'est pas aimé." (1)

-:-:-:-:-:-:-

(1) Jacopone de Todi

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Pâques - 2 Avril 1972

LE MYSTERE PASCAL : L'AMOUR EST PLUS FORT QUE LA MORT

8.1 Le Docteur Paul Nagai, médecin japonais, qui a été victime à petit

feu en raison de la leucémie qu'il a contractée lors de la mort des

victimes de la bombe atomique qui a détruit Nagasaki, le Docteur

Nagai raconte comment il a entrevu l'immortalité dans le dernier

regard de sa mère mourante. Il faisait alors ses études de médecine.

Il était matérialiste, comme la plupart de ses camarades.

Et voilà que, devant ce mystère, devant ce regard si chargé de

lumière et d'amour, il fut ébranlé jusqu'au fond de son être en se

disant: "Il est impossible qu'un tel regard soit condamné à mourir."

Alors, il prit contact avec les prêtres de la cathédrale, dans le

voisinage de laquelle il habitait. Il embrassa la Foi chrétienne avec

une immense ferveur et Dieu devint pour lui, comme pour sa femme

et ses enfants, Dieu devint vraiment la respiration de sa vie. Il avait

compris l'essentiel: c'est que l'amour, comme dit le Cantique,

l'amour est plus fort que la mort." (Cant. 8/6)

Et c'est cela justement qui éclate au coeur du Mystère de la Résurrection,

c'est que l'amour est plus fort que la mort car enfin, Notre Seigneur

est entré dans la mort uniquement par Amour pour nous. Notre

Seigneur est entré dans cette épouvantable solitude à laquelle fait

allusion l'article du symbole: "Il descendit aux Enfers". Cela veut

dire qu'Il connut, seul, la plus épouvantable, la plus désespérante

solitude pour nous en délivrer, afin que, désormais, nous ne

mourrions pas seul, parce qu'Il ne cessera jamais de traverser la

mort avec nous. Et, quand on n'est pas seul dans la mort, quand

dans la mort on est porté par la Vie, quand dans la mort on est

assisté par l'Amour, la mort dans ce qu'elle a de plus inacceptable

est vaincue et définitivement surmontée.

Quelle est cette puissance de l'Amour? C'est une puissance de dépouillement,

c'est une puissance de libération. Celui qui aime ne se regarde

pas. Celui qui aime se dépossède de lui-même. Celui qui aime devient

un espace pour accueillir l'autre. Celui qui aime n'offre plus de prise

aux voleurs, il n'offre plus de prise aux phénomènes, il n'offre plus de

prise à la mort, comme Saint François l'a si magnifiquement révélé

8.2 dans sa propre mort qu'il a accueillie dans la jubilation et dans

l'émerveillement parce qu'il savait qu'il allait à la rencontre de cet

Amour qui l'habitait et qui était caché comme un immense secret au

fond de son coeur.

Et ce secret, nous le portons nous-mêmes en nous, car Jésus ne nous

attend pas seulement au moment de la mort, Jésus nous attend maintenant,

à chaque battement de notre coeur. Jésus veut donner à notre

vie les dimensions mêmes de la Sienne. Jésus nous donne Son Coeur

pour aimer, Il nous donne ce pouvoir d'aimer infiniment car, comme

dit l'Apôtre Saint Paul: "La grâce de Dieu a été répandue dans nos

coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné" (Rm. 5/5) Or

qu'est-ce que l'Esprit Saint sinon la flamme d'Amour qui joint

éternellement le Père et le Fils dans le Mystère adorable de la

Trinité Divine.

Eh bien, ce mystère est devenu nôtre: cette capacité d'aimer nous a

été communiquée et nous pouvons dès ici-bas, nous pouvons dès

aujourd'hui - parce que le Christ est vivant, parce qu'Il est ressuscité,

parce qu'Il est la Vie de notre vie - nous pouvons dès aujourd'hui aimer

d'un amour infini.

Qui ne voudrait pas être aimé d'un amour infini? Qui, lorsqu'il aime,

n'espère pas rencontrer un amour sans frontière, sans égoïsme et

sans retour sur soi? Eh bien, c'est cela, notre capacité d'aimer en

Jésus Christ. Et, si nous sommes fidèles à cet appel du Seigneur,

si nous respirons Sa Lumière, si nous Lui rendons visite dans l'intimité

de notre coeur, si nous devenons transparents à Sa Présence,

notre amour sera capable chez tous les frères humains que la vie

mettra sur notre route, sera capable de les délivrer de leurs limites

et de les apprivoiser à cet Amour Eternel et de leur communiquer

cette capacité de don qui est celle même de l'Esprit Saint répandue dans nos coeurs.

C'est l'Amour qui triomphe de la mort, C'est l'Amour qui est plus

fort que la mort et c'est cela, justement, notre acte de foi: c'est

l'affirmation que l'Amour est plus fort que la mort à condition que

l'Amour soit totalement lui-même, à condition que l'amour ne soit

pas un prétexte et un faux-semblant, à condition que l'amour aille

jusqu'au bout de sa vocation et qu'il communique à l'autre et aux

autres l'infini qui est sa Source Eternelle.

Paul Nagai, qui portait ces pensées dans son coeur, lorsqu'il se vit

tout à coup enseveli à l'Université sous un amas de poutres et de gravats,

lorsqu'il entendit les gémissements des blessés, lorsqu'il vit à

douze kilomètres alentour un immense champ de ruines, lorsqu'il

8.3 découvrit dans sa maison effondrée le squelette de sa femme, lorsqu'il

se vit lui-même contaminé par la leucémie, ne perdit pas un

instant l'espérance. Il savait que l'amour est le dernier mot de tout

et il contribua un certain jour de Noël, immédiatement après la catastrophe,

à redresser sur un palan les cloches de la cathédrale qui

étaient tout ce qui restait de cet édifice soufflé par la bombe atomique.

Ils les redressèrent et les firent chanter dans la nuit en s'agenouillant

sur ce champ de ruines. Et, comme sa maladie progressait, il écrivit

ce livre si diaphane, si transparent, si émouvant: "Les cloches

de Nagasaki" pour dire au monde entier: arrêtez, finissez-en avec

la guerre. Nous avons fait l'expérience pour vous, elles est horrible

mais nous n'en voulons à personne, parce que nous voulons que

l'amour soit le dernier mot.

C'est cela que nous devons garder dans nos coeurs aujourd'hui, mais

pour le vivre, mais pour lui donner une résonance, à chaque battement

de notre coeur, dans toutes nos relations humaines. Aujourd'hui,

il est urgent, aujourd'hui, pour que la paix règne dans le monde,

il est urgent qu'aujourd'hui nous entendions ce message, qui est le

message essentiel de la Résurrection. C'est l'Amour qui aura le

dernier mot, car l'Amour est plus fort que la mort.

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Pâques - 2 Avril 1972

LA MYSTERE PASCAL: Vivre ensemble et seul

dans l'intimité du Christ Ressuscité

9.1 Cher Amis,

Jésus Ressuscité entre dans la Gloire de Son Père. Il remonte vers

le Père, comme Il dit à la Madeleine. Il remonte vers le Père pour

nous communiquer cette Gloire qu'Il avait avant que le monde fut.

Il faut L'entendre: Jésus veut nous communiquer Sa Gloire. Et quelle

est cette Gloire qui va transfigurer notre vie, lui donner une valeur

incomparable? Cette Gloire, c'est l'Esprit Saint qu'Il va répandre

dans nos coeurs. Cette Gloire, c'est la Présence de Dieu, c'est Son

habitation au plus intime de nous.

Le Ciel, dit le Pape saint Grégoire, le Ciel c'est l'âme du juste.

Voilà que le Ciel vient en nous. Voilà que Dieu nous habite, que notre

vie est identifiée avec la Sienne! Chacun de nous s'interroge: Quelle

est la valeur de ma vie? Chacun de nous veut être unique. Il veut

que sa vie ait un sens. Il veut qu'elle ne soit pas vécue en vain.

Comment notre vie peut-elle être unique sans faire tort aux autres?

Sans nous retrancher de la communion humaine? Mais voilà justement

le miracle et le mystère: c'est qu'en Dieu le secret de chacun, l'unicité

de chacun et son universalité se confondent parce que toute grâce est

une mission, parce que celui qui reçoit Dieu, son coeur s'ouvre à l'infini

et devient capable d'être une présence à tous les hommes. Et c'est là

justement le mystère merveilleux de l'Eglise, que l'Eglise réalise d'une

manière unique, cette possibilité de relier les deux pôles de la vie

commune, de la vie sociale "ensemble et seul". On ne peut pas former

une communauté sans vivre ensemble, mais on ne peut pas former une

communauté véritablement humaine sans que sa propre solitude soit

reconnue et respectée. Car finalement la communauté vaut ce que

vaut la solitude de chacun.

9.2 Voyez le communisme qui envahit le monde et qui ne cesse d'offrir

ses pièges en promettant un paradis à brève échéance. Le Communisme

se trompe, non pas parce qu'il préconise la communauté des

biens - qui peut être acceptable, qui peut être admirable, qui est le

régime de la vie monastique - mais il se trompe parce qu'il ignore,

parce qu'il méconnaît la solitude, parce qu'il perd de vue que le bien

suprême, c'est le bien qui s'accomplit au plus intime de chacun et

que, si chacun est vraiment présent à la Lumière, et que si chacun

est offert totalement à la Présence Divine, chacun devient alors un

bien commun, un bien universel. Et c'est cela le véritable universel:

on confond toujours général et universel! Mais l'universel, c'est cela:

c'est ce trésor confié à chaque conscience. L'universel, c'est ce bien

divin qui est le seul bien véritablement commun.

Voyez: si vous assistez à un concert, si les artistes sont dignes de

la musique qu'ils présentent, si toute la salle est unanime à écouter,

si elle est une seule respiration, une seule aspiration vers la beauté,

chacun éprouve cette beauté d'autant plus profondément que le silence

est plus total. Mais cette beauté, il l'éprouve comme le secret le

plus intime de son coeur.

C'est là l'image d'une société parfaite, d'une société véritablement

humaine: ensemble et seul. On communie ensemble à un bien suprême,

mais qui est intérieur à chacun et qui est le secret le plus intime de sa

personne. Et c'est cette Gloire, justement, que Jésus veut nous communiquer

quand Il répand son Esprit dans nos coeurs. Et c'est cette Gloire

en laquelle nous nous enracinons dans la mesure où nous vivons le

mystère de l'Eglise. Car l'Eglise a ses assises dans la conscience

de chacun. Chacun de nous doit devenir toute l'Eglise. Sans doute

chacun dans l'Eglise n'a pas la même fonction, mais tous les chrétiens

ont la même mission d'être les porteurs de Dieu, d'être les porteurs

du Christ et, par leur vie même, de témoigner de Sa Présence en Le communiquant.

C'est cela qui nous remplit de joie en voyant le Christ Ressuscité et

remonté vers Son Père, et devenir, à la droite du Père, le dispensateur

de la Gloire Divine qui est répandue dans nos coeurs par l'Esprit

qui nous est donné. C'est cela qui nous remplit de joie parce que

chacun d'entre nous peut entrer dans une grandeur infinie, parce que

chacun de nous est vraiment chargé d'une mission universelle, parce

que la vie la plus humble, la plus cachée - une femme qui se livre aux

travaux obscurs du ménage - cette vie peut rayonner sur le monde

entier et lui apporter la Vie Eternelle.

Il faut retenir ce message. Il faut garder avec le plus grand amour

ce trésor confié à chacun de nous. Il faut que chacun de nous prenne

conscience que l'Eglise, c'est son affaire, que le salut du monde, il

en a la charge, que le sens même de sa vie, c'est de porter tout

l'univers pour en faire à Dieu une offrande de lumière et d'amour.

9.3 Quel honneur si, au soir de ce jour, chacun de nous peut découvrir

dans le silence de son coeur cette Présence du Seigneur Ressuscité.

Et, si chacun de nous se sent promu, élevé, magnifié par ce don de

Dieu, si chacun de nous acquiert par là un plus grand respect de sa

vie et prend cette admirable résolution d'être digne de cette mission

et d'apporter partout où il va - sans le dire mais dans l'amour même

du Dieu qu'il porte en lui-même - si chacun s'efforce de communiquer

aux autres ce merveilleux secret en traitant l'autre avec un respect

tel qu'il puisse découvrir au fond de son âme ce Christ qui est le

Christ de tous, ce Christ qui est aussi le Christ de chacun, ce Christ

qui nous appelle chacun par notre nom, ce Christ qui nous fait à la

fois unis et universels.

Oui, le bien commun, chers Amis, c'est vous. Le bien commun de

toute l'humanité, c'est chacune de vos âmes dans la mesure où vous

laissez Dieu vivre en vous et susciter en vous cet espace illimité

où toute la Création puisse se sentir accueillie.

Avec quel bonheur nous allons rendre grâce au Seigneur qui nous

appelle à une telle dignité et qui nous envoie dans le monde pour être

un Evangile vivant, qui nous envoie dans le monde pour porter la

paix et la joie, qui nous envoie dans le monde pour que chacun se

sente infiniment aimé par ce Christ qui est notre frère et notre Dieu!

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Pâques - 2 Avril 1972

LE MYSTERE PASCAL REVELE A L'HOMME

LA GRANDEUR DE SA VOCATION

10.1 Supposons avec la physique contemporaine que le rayon de l'univers

soit de dix milliards d'années-lumière. Supposons que la galaxie la

plus lointaine nous envoie aujourd'hui un rayon qui chemine depuis

dix milliards d'années-lumière. Cela peut nous donner une idée de

l'immensité du monde dans lequel nous sommes un atome, un rien,

un zéro, en apparence. En apparence mais, en réalité, cette immensité

du monde, c'est nous qui la calculons, c'est nous qui la reconnaissons

et, par là, nous sommes plus grands que le monde.

Le ver de terre ne connaît que l'espace vital de son petit jardin. L'homme,

lui, bien qu'il soit un rien matériellement dans l'immensité de

l'immensité physique de l'univers, c'est pourtant lui qui connaît et qui

calcule cette immensité.

C'est pourquoi Pascal a pu dire si profondément et si magnifiquement:

"Par l'espace, l'univers me contient et m'engloutit comme un point.

Par la pensée, je le contiens"(Br. 348). Cet univers qui devient un

point dans ma pensée, car dix milliards d'années-lumière je peux les

multiplier par mille: ce n'est rien pour mon intelligence que cette

opération. Et, plus j'imagine le monde immense, plus ma pensée le

domine, plus elle apparaît plus grande que lui, et c'est cela, justement,

qui nous passionne, c'est cela qui provoque notre émerveillement, c'est

qu'en nous il y a une grandeur telle que rien en puisse la satisfaire, une

telle grandeur que tout objet dans le monde est trop petit auprès de

l'espace illimité de notre intelligence. C'est de là que jaillit en nous

ce désir, ce besoin impérieux d'infini qui nous rassemble aujourd'hui.

Car pourquoi sommes-nous ici? Non pas pour ressasser de vieilles

superstitions, non pas pour obéir à une tradition de tribu. Nous sommes

ici pour apprendre notre vocation d'infini et pour l'accomplir. Car Jésus

est venu précisément pour répondre à cette soif d'infini qui nous dévore,

Jésus, c'est-à-dire Dieu parmi nous, Jésus, c'est-à-dire Dieu au coeur

de notre Histoire, c'est-à-dire Jésus au centre de notre vie.

10.2 Que vient-Il faire, sinon nous apprendre, nous révéler que, en effet,

le poids de notre vie, c'est la vie, que le poids de notre vie pour Dieu,

c'est Dieu même? Or toute la Création que nous venons de vivre, tout

ce mystère adorable exprimé dans des mots ineffables, toute cette

Passion, qu'est-ce qu'elle veut dire? Elle veut dire que l'homme aux

yeux de Dieu égale Dieu parce que, justement, Dieu nous aime au

point de vouloir nous communiquer Sa Vie, au point de vouloir satisfaire

en nous ce besoin d'infini en nous communiquant Sa Présence et Sa Vie.

C'est cela dont nous avons besoin de prendre conscience. Vous chantez

le Seigneur, vous Le chantez avec allégresse, vous le chantez magnifiquement

le dimanche soir. Mais votre vie est-elle une découverte et

une création? Votre vie a-t-elle pris conscience de son immensité?

Avez-vous retenu que vous êtes unique, chacun? Unique, chacun? Et

que chacun de vous est indispensable à l'équilibre du monde? Car

chacun de nous est irremplaçable.

Quand vous rentrez dans une chambre, votre présence n'est pas neutre,

votre présence détermine un courant, un courant de vie ou un courant

de mort, un courant de lumière ou un courant de ténèbres, mais votre

présence change quelque chose à l'atmosphère, change quelque chose à

l'univers et c'est parce que vous avez en vous cette capacité, c'est

parce que vous avez en vous cette vocation de grandeur que le Christ

est venu, qu'Il vient toujours, qu'Il vous aime d'un amour infini, qu'Il

a jeté dans la balance Sa propre vie pour faire contrepoids à notre vie.

Il n'y a là aucun doute que l'aventure humaine, celle à laquelle vous

croyez, celle dans laquelle vous espérez, celle à laquelle vous voulez

vous consacrer avec toute la passion de votre jeunesse, il n'y a aucun

doute que cette aventure, elle s'accomplit d'abord en vous. C'est dans

le secret de votre vie, c'est dans l'intimité de vos choix, de vos décisions,

de vos affections que vous réalisez votre vocation d'homme,

c'est-à-dire votre vocation de créateur et de fils de Dieu.

Rappelez-vous le grand mot de Saint Paul, si émouvant, si admirable

de l'Epître aux Romains: "La Création toute entière gémit, elle est

dans les douleurs de l'enfantement parce qu'elle a été soumise, malgré

elle, par l'homme à la vanité et la Création toute entière attend la

révélation de la gloire des fils de Dieu" (Rom. 8/19-22) Cela veut dire

que la Création toute entière vous attend, car c'est en vous que doit se

manifester la gloire des fils de Dieu.

Est-ce que ce n'est pas une aventure digne de solliciter votre enthousiasme,

digne de mettre en mouvement tout votre esprit d'aventure, toute

votre puissance d'aimer? Le monde entier est remis entre vos mains,

le monde entier vous attend, non pas pour une action extérieure, qui est

sans doute nécessaire mais toujours limitée, mais pour une action sans

limite et proprement infinie qui jaillit de notre pensée et qui est le don

de notre coeur.

10.3 Nous ne serions là ni vous ni moi si nous ne croyions à cette immensité:

comme notre foi en Dieu, c'est aussi au même degré une foi en l'homme,

car où trouver Dieu dans une expérience humaine sinon dans un homme

transformé, dans un homme délivré de ses limites, dans un homme qui

est devenu un espace illimité de lumière et d'amour.

Le Mystère Pascal, justement parce qu'il inspire nos vies, le temps

du Christ parce qu'il résulte de cette équation sanglante inscrite dans

l'Histoire par Jésus: aux yeux de Dieu, l'homme égale Dieu, le Mystère

Pascal nous appelle à réaliser notre grandeur, Il nous appelle à

être vrai, à ne pas tricher, car c'est cela qui est l'opposé même de la

grandeur: tricher avec soi-même, tricher dans sa solitude, tricher

dans sa pensée, tricher dans ses amours. Mais celui qui dit la vérité

dans son coeur, celui-là gravit la Montagne de Dieu ou plutôt il devient

lui-même la Montagne de Dieu, il devient le phare qui éclaire toute

l'humanité.

Einstein, ce grand génie, qui a révolutionné la physique dans tant de

domaines et qui avait un sentiment d'humilité si profond, a écrit:

"Celui qui, devant l'univers, celui à qui le sentiment religieux est inconnu

et qui n'est pas frappé de respect, est comme s'il était mort." Einstein

disait cela devant l'univers, devant cet univers à travers lequel il atteignait

cette Vérité Infinie qui nourrissait son génie. Que dire devant ce

qui est infiniment plus grand que l'univers, c'est-à-dire devant notre

vie elle-même?

Oui, le grand sanctuaire de Dieu, c'est nous-mêmes parce que c'est

de nous-mêmes que doit partir ce rayonnement qui va transfigurer tout

l'univers. Il s'agit donc pour nous de prendre conscience de cette vocation,

d'enter dans notre grandeur et de donner comme un aimant et à

notre vie, et à toute notre vie, et à toute la Création, cet infini qui est

le Dieu Vivant caché au plus profond de notre coeur et qui nous attend

et qui nous envoie pour rendre la vie plus belle et l'humanité plus heureuse.

Hâtons-nous dans l'allégresse à la rencontre du Seigneur Ressuscité en

Lui rendant grâce de ce qu'Il nous ait révélé notre grandeur en nous

communiquant la Sienne, en nous rappelant ce grand mot de Saint Jean

de la Croix: "Une seule pensée de l'homme est plus grande que tout

l'univers. Il n'y a que Dieu qui soit digne de la remplir."

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Pâques - 2 Avril 1972

RESURRECTION DES CORPS

ET TRANSFIGURATION DE L'UNIVERS

11.1 En Jésus Christ, c'est la liberté de Sa Personne, la liberté de Son Etre

qui lui permet d'adapter la manifestation de Lui-même à l'état d'esprit et

aux dispositions du coeur de ceux auxquels Il apparaît. L'identification

se fait par degré. Nous le voyons ici: les disciples, les apôtres

croient voir un esprit. Ce n'est que peu à peu qu'ils se convainquent

de la présence corporelle du Seigneur, cette présence corporelle qui

d'ailleurs témoigne, comme je viens de le dire, d'une si grande liberté,

tellement que, finalement, le Christ disparaîtra à leur yeux au-delà de

toutes les lois de l'espace et du temps.

Cette liberté du Corps du Seigneur, cette liberté du Christ Ressuscité,

elle est appelée à devenir la nôtre, puisque nous avons tous cette vocation

de ressusciter et que la vie glorieuse du Seigneur s'imprime déjà

dans nos vie. Comment cela peut-il se réaliser? Par quel recueillement,

par quelle intériorisation de nous-mêmes? C'est là évidemment

toute la question que nous pouvons d'une certaine manière mettre en

route par des expériences vérifiables.

Les cosmonautes nous ont appris que l'homme ne peut subsister lorsqu'il

quitte notre atmosphère qu'en emportant les conditions terrestres.

S'ils n'avaient pas été ravitaillés par l'oxygène, s'ils n'avaient pu manger

des nourritures terrestres, les cosmonautes n'auraient pas survécu sur

la lune. Ils sont donc restés terrestres sur la lune parce que, justement,

notre organisme est ordonné à notre habitation terrestre: nos organes

sont ainsi faits qu'ils sont étroitement limités à cette zone terrestre qui

est notre habitat.

S'il y avait un transfert de l'humanité dans d'autres planètes dont les

conditions sont totalement différentes, il faudrait que les organes se

modifient en proportion, ce qui nous conduit à nous demander ce qui

constitue finalement notre corps dans son essence. Si nous faisons

abstraction des dispositifs qui nous adaptent à notre habitat terrestre,

qu'est-ce qui reste de nous?

11.2 Si d'ailleurs nous tenons compte des conditions de l'après-vie, de

l'après-vie terrestre où il n'y aura plus de génération, où il n'y aura

plus de mariage, où il n'y aura plus la lutte pour le pain quotidien, où

donc tous les organes qui sont adaptés à ces fonctions auront disparu,

qu'est-ce qui restera du corps? Quelle est l'essence de notre corps?

Qu'est-ce qui maintient notre identité depuis le sein maternel jusqu'à

notre mort, depuis l'embryon jusqu'au vieillard? Qu'est-ce qui maintient

l'identité? Qu'est-ce qui assure notre présence dans le monde

visible et nous permet de nous y manifester si on fait la soustraction

de tout ce que j'ai dit, de tout ce qui est rigoureusement adapté à notre

habitat terrestre et aux fonctions qui ont à s'y exercer pendant le temps

où nous y demeurons?

Il y a une donnée qui est extrêmement émouvante, c'est celle de notre

voix. Votre voix que l'on reconnaît quand on vous connaît, votre voix

qui s'annonce au téléphone: on sait que c'est vous si l'on vous connaît,

elle révèle sa musique car la musique de votre voix est unique, elle

correspond à un chiffre, à une certaine longueur d'onde. Ce chiffre de

votre voix est sans doute le chiffre qui correspond au chiffre de votre

corps que l'on peut résumer, lui aussi, dans une longueur d'onde: une

certaine musique, une certaine note si vous voulez.

Ce serait cela finalement qui constituerait l'essence de notre présence

visible et qui nous permettrait de nous manifester dans le monde visible.

Aussi bien voyons-nous justement dans les apparitions de Notre Seigneur

qu'elles manifestent une entière liberté. Tantôt Il apparaît sous une

forme, tantôt Il apparaît sous une autre, avec toutes les graduations que

je signalais tout à l'heure, dans la manière où Il est reconnu et identifié.

Si bien que, finalement, il y aurait pour nous une certaine musique fondamentale

qui correspondrait à notre essence singulière; aussi bien lorsque

nous sommes en présence de quelqu'un, ce qui nous intéresse, ce n'est

pas sa digestion, ce n'est pas sa respiration, à moins qu'il ne soit malade

et qu'il ait besoin d'un secours immédiat, ce qui nous intéresse, c'est

précisément le mystère de sa présence. Mais qu'est-ce que c'est que

cette présence? Cela dépend naturellement de sa qualité et de la nôtre.

Ca dépend de son équilibre. Ca dépend de la lumière qu'il porte en lui.

Ca dépend de sa pureté et de la nôtre. Ce qui fait une présence dans

l'état le plus favorable, c'est justement qu'elle est un présent, un cadeau,

c'est qu'elle ouvre un espace, c'est qu'elle apporte une lumière, c'est

qu'elle est une source de joie.

Ce serait dans cette direction que nous aurions à vivre le Christ Ressuscité

en ressuscitant déjà nous-mêmes, en nous transformant, en anticipant

notre résurrection, en intériorisant toutes nos puissances organiques,

de manière à ce que nous soyons contenus tout entier dans un certain point

de lumière qui annoncerait le mystère de notre être sous la forme, justement,

d'une présence, d'un présent et d'un cadeau.

11.3 C'est, je pense, de cette manière que nous entrons en contact avec

nous-même et avec les autres, de cette manière virginale où le

contact justement s'établit à partir de la racine de l'être, de son enracinement

en Dieu, à partir de ce qu'il y a de plus diaphane en nous,

enfin à partir de cette musique fondamentale qui ferait de nous une

note de choix du cantique du Soleil.

C'est dans cette direction que nous allons nous établir au cours de

cette liturgie tandis que nous allons, précisément, à la rencontre du

Seigneur Ressuscité, à la rencontre de Son Corps Glorieux qui devient

la sanctification du monde. Nous allons Lui demander cette grâce

d'être une présence, une présence diaphane, une présence de lumière,

une présence de joie, enfin une musique, une musique silencieuse dans

le Coeur du Seigneur et dans le coeur de nos frères qui Le reconnaîtrons

justement à travers nous dans la mesure où nous aurons en eux un espace

de lumière et d'amour.

Dans ce résumé des récits de la Résurrection, qui probablement n'est

pas de Saint Marc bien qu'il soit l'appendice de son Evangile, il y a une

parole qui est assez unique: "Allez dans le monde entier proclamer le

Bonne Nouvelle à toute la Création." C'est le seul évangéliste, sauf

erreur, qui formule la consigne de Jésus sous cette forme (Mc 16/14):

"Evangéliser non seulement les hommes, mais évangéliser toute la

Création!", ce qui implique les animaux, les végétaux, les minéraux,

ce qui implique les astres, ce qui implique toute l'Histoire et finalement

tout l'univers.

Ce tout petit mot correspond à celui de Saint Paul aux Romains (Rom 8/

21/22): Toute la Création gémit dans les douleurs de l'enfantement",

toute la Création attend "soumise à la vanité", malgré elle, comme

elle l'est en effet, et "attend la révélation de la gloire du Fils de Dieu."

Il y a certainement une correspondance entre la vision de Saint Paul et

la consigne que rapporte ici la finale de Saint Marc: toute la Création

qui a été enténébrée par nos refus d'amour, toute la Création doit être

purifiée, libérée et va recevoir l'Evangile et elle est appelée aussi à

vivre en Dieu.

Cette vue synthétique, cette vue qui rassemble dans une seule vocation

l'homme et l'univers est infiniment précieuse parce qu'elle nous donne

précisément une vue d'ensemble du plan de Dieu. La Liberté Divine

qui éclate au coeur de la Trinité, qui est le sens même de Jésus créateur,

veut se répandre à travers les créatures intelligentes sur toute la Création.

11.4 Nous en avons une sorte d'anticipation dans cette expérience admirable

de la science qui n'a pas cessé de chercher la vérité à travers tous les

phénomènes. Que des savants puissent s'enthousiasmer pour les phénomènes

au point d'y consacrer leur vie, qu'ils soient comblés par cette

étude au point d'y consacrer leur vie, qu'ils soient comblés par cette

étude de la nature, c'est évidemment le signe qu'il y a une correspondance

entre leur esprit et la nature et qu'à travers les phénomènes,

ils atteignent cette présence de la vérité, qui est Quelqu'un, car il est

impossible que l'esprit se consacre à la vérité, qu'il en soit illuminé,

qu'il en soit comblé si la Vérité n'était pas Quelqu'un.

A travers ce cheminement sur la circonférence qui symbolise le progrès

de la science qui est .... lendemain et qui durera autant que durera

l'Histoire, à travers ce cheminement sur la circonférence, il y a une

relation avec le Centre Eternel qui embrasse tous les temps, il y a une

relation qui justement éclate, de temps en temps, à travers les phénomènes

où le savant se sent relié à ce Centre Eternel, et c'est par là que,

à travers les phénomènes, il atteint la vérité, la vérité qui est Quelqu'un,

la vérité qui est le jour de notre esprit et de notre intelligence comme

elle est aussi la joie la plus profonde de nos coeurs.

Il y a donc une vocation spirituelle de l'univers, que la science, à sa

manière, accomplit, que l'âme aussi, bien sûr, avant la science,

pourrait-on dire, que l'âme s'applique aussi à réaliser.

Mais enfin si, à travers le spectacle de la nature, les artistes, en cherchant

à l'exprimer, n'ont pas cessé d'enrichir le musée de nos émerveillements,

c'est qu'à travers la nature, eux aussi, à leur manière, sous

l'aspect de la beauté, ont rencontré dans l'univers une Présence qu'ils

n'ont jamais cessé de nous rendre sensible puisque l'oeuvre d'art, finalement,

c'est précisément comme le sacrement de la beauté, qui contient

la suggestion et la communication d'une Présence.

Et, plus profondément encore, l'amour humain, à travers la communion

des êtres, l'amour humain qui n'a pas cessé de porter la vie, l'amour

humain, bien sûr, plus que tout autre manifestation de notre existence,

l'amour humain plonge dans le Coeur de Dieu, a ses racines en Lui et

nous ramène à Lui, puisqu'il est impossible d'aimer sans échanger

avec Lui si l'on veut que l'amour soit éternel.

Il y a donc déjà dans l'expérience humaine, il y a une anticipation de

cette consigne rapportée par Saint Marc: "Allez, évangélisez toute la

Création." Cela nous ouvre un jour sur le contact avec l'univers. Cela

nous engage précisément à un respect infini de toute créature puisqu'à

travers toute la Création circule la pensée et l'Amour de Dieu et qu'il

n'y a pas une structure dans l'univers qui ne reflète la pensée et l'Amour de Dieu.

11.5 L'univers sacramentel, d'ailleurs, constitue déjà à sa manière, et

comme un chef d'oeuvre incomparable, la personnalisation de tout

l'univers, puisque Jésus a emprunté les signes sensibles pour nous

communiquer Sa Présence et Sa Grâce.

Il y a dans le Christ une sacralisation de l'univers qui correspond à

la plus profonde expérience humaine et qui nous appelle nous-mêmes

à entrer dans cette transfiguration, à y collaborer en faisant chanter

toutes les fleurs, comme dit la messe du Rosaire: "Fleurs, fleurissez

et donnez votre parfum, offrez la grâce de votre feuillage et la

louange de votre cantique et, dans toutes ses oeuvres, bénissez le

Seigneur" (Sir. 39/19).

La joie pascale, c'est donc une joie qui veut se répandre dans tout

l'univers et ce n'est pas seulement l'homme qui doit devenir alléluia

des pieds à la tête: c'est tout l'univers.

Notre Dame des Anges

BEYROUTH Maurice ZUNDEL

Lundi de Pâques - 3 Avr.72

LES PELERINS D'EMMAUS

12.1 Aux disciples d'Emmaüs, "Il leur est apparu extérieurement et

corporellement, comme Il était intérieurement, comme Il était au

dedans d'eux-mêmes: "ils parlaient de Lui, ils L'aimaient et ils doutaient.

Alors Il se présente à eux extérieurement, mais ils ne Le

reconnaissent pas, précisément parce qu'ils doutent.

Cette remarque de Saint Grégoire, qui est d'une admirable profondeur,

pourrait expliquer ou nous rendre sensible tout le Mystère de la Révélation

dans toute la Bible et dans toute l'Histoire: Dieu apparaît aux

hommes comme Il est au-dedans des hommes, comme Il est au-dedans

d'eux-mêmes.

Les apparitions du Christ Ressuscité sont un appel à la foi. Jésus ne

se présente pas dans une vie nouvelle. Il ne se présente pas comme un

spectacle, comme un objet qu'on peut percevoir sans s'engager. Ces

apparitions sont un appel à la foi. Et c'est pourquoi elles reflètent

l'état d'âme de ceux qui en sont les témoins. Rien n'est étonnant comme

ces récits qui ne s'accordent pas, précisément parce qu'ils traduisent

les sentiments, les hésitations, les craintes, les frayeurs et les joies

de chacun, selon la progression de la reconnaissance du Christ en eux.

Les disciples d'Emmaüs Le voient comme un étranger. La Magdeleine

Le verra comme un jardinier. Les disciples rassemblés au Cénacle

croiront voir un esprit. Et pour la dernière vision, racontée par Jean,

sur les bords du lac de Galilée, ils hésiteront, jusqu'à la pêche miraculeuse,

à reconnaître, dans Celui qui les appelle du rivage, à reconnaître le Seigneur.

Il nous apparaît donc d'une manière universelle comme il est au-dedans

de nous. Et c'est pourquoi Il peut prendre le visage d'un étranger, et

c'est pourquoi ses traits peuvent se déformer comme ils l'ont été si

souvent dans l'Ancien Testament, selon le regard de l'homme qui

n'était pas suffisamment éveillé ou purifié pour Le percevoir dans sa

Vérité.

(1) Saint Grégoire le Grand - Homélie 23 - Patrologie latine de Migne 76

pp. 1182/1183

Cf. L'Homélie de St Grégoire, en appendice, à la dernière page.

12.2 Et d'ailleurs, cette loi de la Révélation que Saint Grégoire exprime

avec tant de profondeur: "Il leur est apparu au dehors comme Il était

au dedans d'eux-mêmes", cette loi gouverne peut-être tout l'ordre de

la connaissance: chacun voit l'univers avec son regard, chacun voit

les autres avec ses yeux, et l'univers où les autres lui apparaissent

selon la qualité de son regard. Ils lui apparaissent au dehors comme

ils sont au-dedans de lui.

Einstein a dit ce mot, si étonnant et si magnifique: "Celui à qui

l'émotion religieuse est étrangère, qui n'a plus la possibilité de

s'étonner et d'être frappé de respect, est comme s'il était mort."

Il indique bien, lui aussi, que la connaissance de l'univers correspond

au regard de l'homme. S'il a encore la faculté de s'étonner et d'être

frappé de respect, il découvre un monde qui l'émerveille et qui lui

révèle une Sagesse supérieure qui le confond.

Ce serait donc là, finalement, une des qualités, un des apanages

inévitables de la connaissance: la connaissance correspond au regard

et, selon que le regard est pur, selon qu'il est droit, selon qu'il est

désintéressé, selon qu'il est aimant ou au contraire chargé de haine,

le monde prend un autre aspect et l'humanité un autre visage.

C'est ce que le Seigneur sans doute veut nous indiquer lorsqu'Il dit:

"La lampe de ton corps, c'est ton regard, c'est ton oeil. Si ton oeil

est simple, tout ton corps sera dans la lumière." (Mat. 6,22)

C'est bien ce que nous pouvons retirer de plus admirable de ce cheminement

que nous allons poursuivre avec le Seigneur sur la route d'Emmaüs,

c'est que nous Le connaîtrons à proportion que nous L'aimerons, et Il

nous apparaîtra d'autant plus vivant que notre regard sera plus pur et

plus aimant.

Cf.ci après, l'homélie de Saint Grégoire.

SAINT GREGOIRE LE GRAND*

"Ils le reconnurent à la fraction du pain" (Lc 24,35)

Saint Grégoire (540-604) fut successivement préfet de la ville de Rome,

moine et fondateur de monastères, diacre et légat à Constantinople, enfin

pape dans un contexte historique très sombre. Ce grand mystique qui garda

toujours au coeur la nostalgie de sa vie monastique sut être un admirable

pasteur. Ses écrits spirituels ont profondément influencé la piété médiévale.

Deux disciples faisaient route ensemble. Ils ne croyaient pas,

et cependant ils parlaient du Seigneur. Soudain celui-ci apparut,

mais sous des traits qu'ils ne purent reconnaître. A leurs yeux

de chair le Seigneur manifestait ainsi du dehors ce qui se passait

au fond d'eux-mêmes, dans le regard du coeur. Les disciples

étaient intérieurement partagés entre l'amour et le doute. Le

Seigneur était bien présent à leurs côtés, mais il ne se laissait

pas reconnaître. A ces hommes qui parlaient de lui il offrit sa

présence, mais comme ils doutaient de lui, il leur dissimula son

vrai visage. Il leur adressa la parole et leur reprocha leur dureté

d'esprit. Il leur découvrit dans la Sainte Ecriture les mystères

qui le concernaient, mais, il feignit de poursuivre sa route...En

agissant ainsi, la Vérité qui est simple ne jouait nullement double

jeu: elle se montrait aux yeux des disciples telle qu'elle était

dans leur esprit. Et le Seigneur voulait voir si ces disciples, qui

ne l'aimaient pas encore comme Dieu, lui accorderaient du moins

leur amitié sous les traits d'un étranger. Mais ceux avec qui

marchait la Vérité ne pouvaient être éloignés de la charité; ils

l'invitèrent donc à partager leur gîte, comme on le fait avec un

voyageur. Dirons-nous simplement qu'ils l'invitèrent ? L'Ecriture

précise qu'ils le pressèrent (Lc 24,29). Elle nous montre par cet

exemple que lorsque nous invitons des étrangers sous notre toit,

notre invitation doit être pressante.

Ils apprêtent donc la table, ils présentent la nourriture, et

Dieu, qu'ils n'avaient par reconnu dans l'explication de l'Ecriture,

ils le découvrirent dans la fraction du pain. Ce n'est pas

en écoutant les préceptes de Dieu qu'ils furent illuminés, mais

en les accomplissant: Ce ne sont pas les auditeurs de la loi qui

seront justes devant Dieu, mais les observateurs de la loi qui

seront justifiés (Rom. 2,13). Quelqu'un veut-il comprendre ce

qu'il a entendu, qu'il se hâte de mettre en pratique ce qu'il en

a déjà pu saisir. Le Seigneur n'a pas été reconnu pendant qu'il

parlait; il a daigné se manifester lorsqu'on lui offrit à manger.

Aimons donc l'hospitalité, frères très chers, aimons pratiquer

la charité. C'est d'elle que Paul nous parle : Persévérez, dit-il,

dans la charité fraternelle. N'oubliez pas l'hospitalité, car c'est

grâce à elle que quelques-uns, à leur insu, hébergèrent des

anges (Hébr. 13,1-2). Pierre dit aussi : Pratiquez l'hospitalité

les uns envers les autres, sans murmurer (1 Pierre 4,9). Et la

Vérité elle-même nous en parle : J'étais un étranger, et vous

m'avez recueilli (Mt. 25,35)... Ce que vous avez fait au plus

petit d'entre les miens, nous dira le Seigneur au jour du jugement,

c'est à moi que vous l'avez fait (Mt. 25,40)... Et malgré

cela, nous sommes si paresseux devant la grâce de l'hospitalité!

Mesurons, mes frères, la grandeur de cette vertu. Recevons le

Christ à notre table , afin de pouvoir être reçus à son éternel

festin. Donnons maintenant l'hospitalité au Christ présent dans

l'étranger, afin qu'au jugement il ne nous ignore pas comme

des étrangers, mais nous reçoive comme des frères dans son

Royaume.

*Homélie 23: PL 76, 1182-1183.

version toilettée pour une édition pour 1995

Maurice Zundel

Méditations pour la Semaine Sainte

Jeudi Saint*

Jésus nous donne rendez-vous avec l'humanité.

A travers le lavement des pieds, il nous montre que

la suprême grandeur de Dieu, c'est son humilité,

un amour offert et jamais imposé

LE LAVEMENT DES PIEDS, REVELATION

DE L'AMOUR INFINI DE DIEU

Cela semblerait tout naturel qu'un prophète - et le plus grand des